世界存在客觀真理嗎？很多人當然認為是的，就像我們開始說“道可道，非常道”，道家思想的“道”雖然不可言說，但是顯然老子也認為它是客觀存在的，不僅東方思想認為世界存在着客觀真理，在西方哲學裡面，從柏拉圖提出著名的“理念論”以來，就認為這個表象的世界背後有客觀真理的存在。當然，除了客觀主義之外，還有一些哲學家認為，世界完全是主觀的，我們無法認識客觀的世界。客觀的真理到底存不存在，今天我們來聊一聊。

大家好，這裡是小播讀書，今天我們繼續分享《我們賴以生存的隐喻》這本書，前面我們介紹了三種基本的隐喻形式：本體隐喻，方位隐喻，結構隐喻。其實我們大部分的隐喻都是來自于我們的直觀感知經驗，而且大部分感知經驗的基礎就是我們的身體，比如方位隐喻和容器隐喻。

在這本書的後半部分，作者主要讨論了真理的客觀性問題，如果我們的概念都是由隐喻構建的，概念的定義和理解都不是客觀的，那還存在客觀真理嗎？這顯然是一個問題。關于真理是否客觀存在，有兩種泾渭分明的觀點：關于客觀主義和主觀主義。

我們先來看看傳統的客觀主義真理觀，真理和意義都完全可以獨立于人的理解而存在，是完全客觀和無條件的。比如“外面正在下雨”，這句話是由鹦鹉說出來，還是人類說出來并不重要。句子本身可能與世界相吻合或不相吻合。如果相吻合，這個句子就是真的。如果不相吻合，這個句子就是假的。劉易斯說：一個句子的意義就是決定句子真僞條件的那個東西。比如天下雨了，是客觀的“天是否下雨”，決定了這個句子的真假，而不是鹦鹉或者人說出來，這是典型的客觀主義的真理觀。作者分析了傳統客觀主義真理觀的一些理論，比如語言分析和邏輯實證主義，他們的推理邏輯大概是這樣的：

首先，真理客觀存在于世界，不以人的意志為轉移。比如維特根斯坦說：世界是事實的總和。其次，語言表達真理，與真理相吻合。所以，語言的意義以真理為基礎，不以人的理解和使用語言的方式為基礎，真理是客觀的，無實體的。總之，在客觀主義者看來，真理是客觀的真理，意義是客觀的意義。客觀意義不是任何人的意義，隻有當意義獨立于人類的語言或者行為，才可以說自然語言中的表達有客觀意義。也就是說，意義也是無實體的，不需要任何解釋，不需要人的理解都是存在的。

但作者認為，真理和意義都是建立在人的理解基礎之上的，真理不可能獨立于理解而存在，意義也不客觀存在于語言之中，意義存在于我們和世界的互動中。比如當有人帶有諷刺意味的說出：他是個真正的天才。按照客觀主義的解釋，這句話就是他很智慧、很聰明的意思，客觀意義存在于語言之中。但如果是帶有諷刺意味地說出來，意義可能就正好相反，說話者的意思可能是，他簡直是一個傻瓜。一句話在說話者和聽話者兩個人看來，有完全相反的意義，那這句話的客觀意義是什麼呢？

作者萊考夫反對了這種“非此即彼”的真理客觀主義和主觀主義，提出了第三種真理觀：經驗主義的真理觀。真理是基于理解的，那種客觀的、不以人的意志為轉移的，不依賴于人的客觀真理是不存在。但這并不是說沒有真理，隻是說真理和我們的概念系統相關，而概念系統的構建大部分是基于隐喻的。

換句話說，隐喻是理解真理的主要手段，所以，真理是以理解為基礎的，這主要和隐喻的機制和特點有很大關系。隐喻的主要機制是投射，而隐喻的特點是範疇化，簡單來說就是隐喻都是片面地反映事物的一部分特征。

首先來看看投射，投射是隐喻的主要機制。比如對概念的理解，就是我們直接經驗投射形成的，比如方位，物體，物質，因果等概念，然後我們再把這些範疇投射到其他物體上，構成了隐喻，比如前面我們說的本體隐喻、方位隐喻就是一種投射，我們把方位投射到一些事物上面，比如我們說：“山的前面有一條河”，我們把山和河投射成為一個有邊界有外表的實體。同時，我也把“前後”這樣的方位投射到本來沒有方位的山和河這樣的實體上。同時，我們也把自身投入到情景中，我們說：“山的前面有一條河”，顯然我們的視角是在上山的前面，而河在我們和山之間，而當一個人在山的後面，那麼“山的前面有一條河”就不是真的了。同樣的投射，還有比如：人站到地面上，外面正在下雨，蒼蠅在天花闆上面等等，都是一種投射産生的隐喻，不管這種投射是方位的投射，本體的投射還是結構的投射。

其次，範疇化在對真理的理解中也發揮着重要的作用。我們認識和了解世界，都是在一定的範疇上進行的，範疇包括知覺、目的、功能等不同維度範疇，範疇化是通過突出顯著特征，淡化其他特征來實現的。比如：

我邀請了一位女性來家裡；我邀請了一位女同學來家裡；我邀請了一位小提琴家來家裡。

以上的每句話都是真實的，但每一句話都也是不真實，它們是從不同範疇去描述了同一個人。另外，範疇還包括以情景和目的為基礎的互動屬性，比如我說，今天要開會，去幫我拿幾把椅子過來。如果你去拿了四個沙發椅子過來就不合适，從功能範疇來看可能是沒問題的，但是從目的和情景範疇來看，正式開會顯然不能坐在沙發上開。另外，比如我們說：法國是六邊形，地球是個球體，光是一種波，光是一種粒子，這些都是範疇化的，因為在某個場景下可能是真實的，比如小孩塗鴉課上，法國就是六邊形的。所以，脫離了範疇去理解任何一個句子都是不行的，或者說都是沒有意義的。

作者認為，人是環境的一部分，并非獨立于環境，人和環境是互動關系，而非靜止的關系，我們和環境的互動牽涉到相互的改變，理解就産生于這種互動中，源自和環境和他人不斷互動，這有點類似維特根斯坦後期的語言遊戲說。

真理是相對的，是相對于理解而存在的，就像語言的意義不是固定的，語言的意義存在于不同的語言遊戲中。簡單來說就是，真理依賴于理解，而理解源自我們和世界之間的互動。

好了，這本書的大緻内容就是這樣，更多内容推薦大家閱讀原著，如果喜歡我的文章，請關注小播讀書，我們下一篇文章見。

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