人之初性本善每個人心中都有?看到這個題目，您一定認為我寫錯了，隻要是中國人，99%以上的人都會知道“人之初，性本善”這句話但是我要告訴您的是，我是故意這麼寫的：“人之初，性本在”這個“在”是“存在”的那個“在”，我來為大家科普一下關于人之初性本善每個人心中都有?下面希望有你要的答案，我們一起來看看吧!

人之初性本善每個人心中都有

看到這個題目，您一定認為我寫錯了，隻要是中國人，99%以上的人都會知道“人之初，性本善”這句話。但是我要告訴您的是，我是故意這麼寫的：“人之初，性本在”。這個“在”是“存在”的那個“在”。

人性善惡之争，無論是在時間上，還是空間上，都貫穿着我們人類社會。

據筆者有限的知識所知，在我們中國，最早對人性進行評定的是孔老夫子，孔子沒有對人性的“善”與“惡”進行直接的評定，卻說了一句更接近人性底層邏輯的一句話：“食色性也。”這是一句被後世嚴重低估的觀點，它最接近人性最根本、最底層的邏輯。

在孔老夫子之後，到了戰國，那時候的先賢們對人性的善惡進行了熱烈的讨論，最終歸結于性善論與性惡論兩大理論觀點，并在這兩大理論觀點的基礎上，形成了儒家和法家兩種學說，以及依托與這兩種學說之上的兩種治國理念。

孟子他老人家是性善論的典型代表。其關于人性的觀點是著名的“四端說”即“恻隐之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也”。而這種性善論，在名義上，則貫穿了中國皇權社會的始終，成為中國皇權社會的名義上的思想基礎。

荀子與孟子同時代，同樣是孔子的傳人，儒家的代表人物，但是他老人家的觀點卻是性惡論，其著名的論點是：“人性本惡，其善者僞也”。就此，我個人覺得，荀子更充分地理解了孔老夫子那句“食色性也”的真谛，後面我會對這種觀點進行一個論證。

荀子雖然是大儒，但他的兩個學生卻是法家的代表人物，即李斯與韓非。

實際法家的性惡論在春秋時已經形成，著名的《商君書》就是把人性定位在自私自利的狀态之下，來告訴君主如何管理、駕馭、奴役、盤剝老百姓的代表作。

前面筆者一直強調，從名義上來講，我們中國的皇權時代是以儒家思想的性善論為理論基礎的，但實際上，法家的性惡論始終沒有離開過我們的皇權社會。這一點漢宣帝一不小心說過實話：“我漢家天下，儒外而法内”

實際在整個中國的皇權社會體系下，“儒外而法内”是貫穿始終的。“儒”是要求别人作到的，“法”是皇家用來駕馭天下的，所以類似于《商君書》這樣的作品，不會進行考試，但是皇家内部卻是必修課。所以我們會經常看到那些高明的皇帝會把他的下級玩弄于股掌之間，就是法家所起的作用。

在西方，古希臘神話已經對人性善惡進行了表述。在神話中，是這樣說的：萬神之王宙斯手邊有兩個罐子，一個裡面裝着善，一個裡面裝着惡。在人出生之時，宙斯就在兩個罐子裡拿出等量的善與惡，注入到這個新生命之中。也就是古希臘人認為，人是善惡相雜的。當然宙斯這個神被古希臘人描述成了比較不靠譜的這個麼個神，所以，他的工作态度比較的不認真，在給人分配善惡時，有時就不那麼平均，有時給某人善分多一些，有時給某人惡會多一些，這就形成了人間有的人更善良一些，有的人更邪惡一些。

在古希臘哲學家的觀念中，善是他們很多人極力推崇和追求的目标，而且他們和我國的會儒家有一個共同的認知，就是通過教育，人是能夠達到至善的。比如柏拉圖，在他哲學中的理念世界裡，那個至高無上的太陽，就是善的化身。他的理想國那個哲學王，必須是至善之人，這和儒家聖人治天下的觀點如出一轍。而到了古羅馬的斯多葛學派，更是強調人性中的善，比如象其代表人物，古羅馬皇帝奧勒留，他的代表作《沉思錄》。其寫作手法和内容都非常類似于我們的《論語》。

當歐洲進入到天主教一統意識形形态的中世紀，上帝成了監督人們必須善的一個外部力量，來世的懲罰，讓人在現世行善的動力充足。

實際在當時的中國也一樣，我們儒家，也引入了一個天的概念，皇上是天子，皇上做了壞事兒天會懲罰。

但是，在一個沒有現實監督的條件下，人性之中底層的欲望是必然被釋放出來的。那個來自于上帝或天的處罰總歸比較遙遠，所以那些個受命于天，或者受命于上帝的位于頂層的人們，大多或者說基本上不可能遵守善的約束了，但是還要給人以遵守善的約束的感覺，所以在那個階段，全世界僞君子橫行。

綜上所述，我們可得出這樣一個結論，人性的善與惡，實際上是決定我們人這個種兒如何處理我們相互之間的關系，也就是如何建立我們的管理體系的一個先決條件。這個問題解決好了，我們才有可能建立起一個行之有效的社會管理體系，所以我們有必要對人性的善與惡進行一下确定，那麼我們到底有沒有辦法确定人性的善與惡呢？筆者認為有！

那麼，我們如何來确定人性的善與惡呢？筆者認為，我們可以從人性最底層的邏輯去推演一下人性的善惡。而人性最底層的邏輯要從人的意義入手。

那麼人的意義是什麼呢？筆者認為，我們人這個種兒的意義是“存在”。

實際不僅僅是我們人，從主體的角度來講，無論是有機體，還是無機體，甚至小到粒子，大到行星、恒星、黑洞、星系，其主體本欲都是在維系存在。維系存在可以說是我們這個宇宙不證自明的第一公理。我們從這個公理來推演，完全能夠洞悉人性的“善”、“惡”。

如上所述，如果認可人的第一本欲是為了存在，那麼從個體來講，我們首先要維持自己體個的生存。然後從群體來講，為了種群的存在，我們必須進行不斷地繁衍。為了個體的生存我們必須獲取能量，其第一步就是“吃”。為了繁衍，我們必須進行性的行為，那就是我們所常說的“色”。所以我認為孔老夫子最被後世低估的一句話是“食色性也”，也是從這個角度來講的。也就是人的本性是“吃”和“性”。這是人為了存在所具有的最底層基因。

以此作為底層基因進行推演，就非常自然地推出：為了存在，無論是為個體上的生存的“吃”，還是為了群體繁衍的“色”，人一定要獲取資源。所以獲取是人性一個必然的基因；為了更好地獲取，人與人之間需要進行必要的協作，所以協作是人性另一個必然的基因。

獲取是為了個體得到資源，在這個基因下繼續發展與衍生的就是為了自己，我們可以把這種基因稱之為“利己”。如果“利己”這個基因繼續發展，它會逐漸演變出人性的“惡”。

協作是為群體得到生存資源，在這個基因下繼續發展與衍生就是為了他人，我們可以把這個基因稱之為“利他”，如果“利他”這個基因繼續發展，它就逐漸演變出人性的“善”。

由此可證，從我們的第一本欲：維護存在出發，我們人這個種兒的人性是利己與利他共存，也就是“惡”與“善”共存。而從邏輯關系上來講，産生“惡”的基因的“利己”是為了維護存在的獲取；産生“善”的基因的“利他”是為了更好地獲取的協作。因此“惡”的基因在“善”的基因之前。所以，人性“惡”可能更為接近到底層邏輯。

從人的意義這個角度來講，利己與利他都是必須的，所以本文的題目也就由此而來，“人之初，性本在。”這個“在”是“存在”的“在”

古今中外，不乏有先賢追求一種理想化社會，在這個社會裡人人平等，人人自覺，人人善良，沒有壓迫，沒有剝削，沒有貧富差距，大家共同勞動，個司其職，共享勞動成果。中國古代管這個社會叫大同世界。西法比如柏拉圖，管這種社會叫理想國，當然後世還有其它的名字。

但這種社會一個最基本的前提條件就是，人性是善的，大家都要做到先人後己，大公無私，“利他”要無限地放大，“利己”要盡量的縮小。但這種社會有一個先決條件：就是越是帶頭人，越要起到帶頭作用，按這種社會所要達到的目标推演，那些皇帝、那些哲學王，那些主教等等，應該是最後享受的人，他應該是為了其他所有人，忘我工作的人，吃的最差，住的最差，先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。這是這種至善社會成立的基礎。

而往往具有這種至善社會理想的人，當他取得了帶頭地位之後，卻做不到上述狀态，比如中國古代的皇帝，比如中世紀天主教的那些主教們等等。

做不到不是他們的原因，其根本原因是人性為了存在所形成的最底層的邏輯決定的。讓人自覺地去對抗這種人性最底層的邏輯，是不切實際的。所以，這些建立至善社會的努力，不可能成功，而往往會帶來事與願違的災難性的後果。

從維護我們人這個種兒的存在這個意義來講，無論是基于獲取所形成的“利己”基因的“惡”，還是基于協作所形成的“利他”基因的“善”，其過度發展，都是不利于我們人的“存在”的。“惡”發展的極緻不利于我們的生存好理解。“善”發展的極緻同樣不利于我們的生存不好理解，但是大家可以回頭看看曆史，那些想要利圖于建立烏托邦的努力，最終都造成了我們人這個種兒的巨大災難的事例，也就不難理解了。

為了維護我們人這個種兒的存在，我們應該的是把握好“利己”和“利他”的度。而這個度的實現就是我們的社會管理體系，這個體系應該在正視人“利己”和“利他”兩面性的基礎上建立，以我們目前進化的狀态來看，“利他”是需要鼓勵的，而“利己”是需要控制的，控制“利己”最有效的方式就是監督，尤其是對于那些獲取了更多資源（這些資源包括權力和資本）的精英們，對他們的監督是我們這個社會管理體系的難點。一個合理的體系是把決策權交給精英，把監督權交給大衆。這個體系雖然很難實現，但應該是我們努力的方向。

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