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達到逍遙遊的境界之後不再受大小的限制，不再受見識多少的約束，那麼萬物在其眼中會變成什麼樣呢？因為前面你認為大鵬鳥和小麻雀有分别，有小大之辯，但在有道的人眼中他們都是順應自己的天性來生活，并沒有什麼區别。前面講了神人無功，聖人無名，但是沒有說至人無己是什麼樣子，而齊物論就開篇講了什麼叫至人無己。

齊物論第一個部分是南郭子綦和他弟子的對話，南郭子綦靠着幾案坐着，仰面朝天，慢慢吐氣，好像遺忘了自己的形體一樣。這是修道進入了妙境，就是逍遙遊中的忘我，這就是至人無己，忘了自己，因此也就沒有自己主觀的欲望和私心雜念。忘我的人才能夠超脫小大之辯，進入道境，就像老子說的，滌除玄覽，能無疵乎？

學生看到老師的狀态和往常不太一樣，就問他為什麼。南郭子綦就說你聽過風吹孔竅發出的聲音，聽過人吹樂器發出的聲音，但是你聽過天籁嗎？天籁就是道發出的聲音，這種感覺隻可意會不可言傳。其實就是說自己剛才進入了道境才會表現得和往常不同。想來進入道境應該是一個美妙的體驗，但是現實中恐怕沒幾個人能有這種機會。據說站樁的人也是一種很美妙的狀态，其中應該有一些相似之處。

大智慧的人寬廣博大，小聰明的人固執偏狹；高談闊論的人盛氣淩人，具體而論的人争辯不休。他們睡覺時心煩意亂，醒來後身體不安；與世事糾葛不斷，用盡心機算計他人。有的疏怠遲緩，有的高深莫測，有的謹慎精細。遇到小的懼怕心神不安，而大的驚吓就失魂落魄。他們辯論發言就像利箭一樣迅疾，伺機尋找他人的漏洞；他們有時什麼都不說，就好像發過誓言一樣，等待勝利的機會。他們的衰敗猶如秋冬的蕭條，一天天走向消亡；他們沉溺在辯論的作為之中，再無法使他們恢複原狀；他們的心靈被貪念束縛無法自拔，沿着衰老枯竭的道路一意孤行，沒法使他們恢複自我。他們喜怒無常，憂思、歎惋、反複、恐懼，他們躁動輕浮、奢華放縱、情張欲狂、故作姿态。

這是莊子對當時的人的描述，莊子之所以這麼了解這些喜歡辯論的人的狀态，就是因為莊子的時代百家争鳴，非常流行辯論，惠子和公孫龍代表的名家就是專門研究辯論的，孟子也是辯論大佬，他比孔子多了一分犀利，這就是時代的烙印。然而在莊子眼中，這群人辨來辯去，和小麻雀不認同大鵬鳥沒有什麼本質區别。如今的人們在互聯網上相互辯論也頗有當年的幾分風氣。

人們為什麼喜歡辯論？就是因為有了“我”這個概念，人們常常講話就是我如何如何，但是這個我到底是什麼？這就是個哲學問題了。莊子就問了，到底誰才是真正的主宰呢？現在人看來主宰我們的當然是大腦，但是現代生物學又認為各種激素可以控制我們的感情，身體分泌的多巴胺多了我們就會感覺快樂，但是多巴胺的分泌并不是完全受大腦控制，我們無法有意識地自己控制分泌。因此總有一些事情是我們掌控不了的，哪怕是我們的身體，因此這個主宰并不是簡簡單單可以歸為大腦或者哪個器官。

衆生與外界相互傷害，相互摩擦，在死亡的道路上奔馳着卻無法停止，終生奔忙勞碌卻沒有成功，疲乏勞累卻不知道自己的歸宿，這豈不是很悲哀嗎！這又是哲學問題了，人生的意義到底是什麼呢？是隻有我自己迷茫還是也有其他人同樣迷茫呢？

因為每個人對上面這些問題的見解各不相同，辯論的人各執一端，他們的言論能夠作為正确與否的标準嗎？顯然辯論的人容易走極端，因為這個形式注定了他們必須走極端，如果兩撥人都是中庸之道，那辯論也就不存在了。格局再高一點，這種辯論發出的聲音和動物發出的叫聲有本質上的區别嗎？這就是滌除玄覽，站在道的高度來客觀地審視人的行為和萬物的行為，破除人的自我觀念，便會發現萬物齊一，人其實就和萬物沒有區别。

生與死、是與非等等問題都是相互轉化的，因此聖人不分辨是非，任憑是非的自然發展。超出是非對立之上，這就叫做掌握了道的樞要。掌握了道的樞要就好像進入了環的中心，從而可以應付無窮的是非。如果按照是非的标準來論辯是非，那麼這樣的是非論辯是永遠沒有窮盡的。這就像你在一個平面上走迷宮，如果換成三維視角，跳出二維的約束，立馬豁然開朗，這就是超脫的意義。

隻有得道的人才會明白萬物齊一的道理，因此，他不固執己見，而是利用萬物各自的功用。為此莊子講了朝三暮四的故事，養猴人拿橡子喂猴子，說：“早上分你們三升，晚上分四升。”猴子們都惱怒了。養猴人便改口說：“那麼就早上四升晚上三升吧。”所有的猴子們都高興了。不論名稱還是實質都沒有變，隻是換了一種喂的方法，猴子的喜怒就不一樣了，這就是順應猴子的心理作用。

所以，聖人調和是非而不去争論，也就是物我并行，各得其所。就好像兩家人因為一點小事鬧矛盾吵得不可開交，甚至報警，在沖突的雙方看來都是對方錯了，自己受了委屈。但在警察面前他們都有問題，不能簡單地說誰對誰錯，最後常常是各打五十大闆，勸雙方各退一步。道德經也說聖人不仁，就是這個道理。

前面多次提到聖人如何如何，那麼到底什麼是聖人呢？一提到聖人，好多人就想到孔子，進而想到封建君主的君君臣臣那一套愚忠愚孝，其實聖人并非如此。鬼谷子開篇就說若稽古，聖人之在天地間也。為衆生之先，觀陰陽之開側以命物，知存亡之門戶，籌策萬類之終始，達人心之理，見變化之朕焉，而守司其門戶。故聖人之在天下也，自古及今，其道一也。聖人就是懂得天地運行的規律，也懂人性的規律的人，運用人性與天地萬物之理能夠做出驚天動地的事情來，就是聖人。

因此單純文學好的，不會被稱為聖人，文治武功齊備，文可提筆安天下，武可上馬定乾坤，并且功在當代，利在千秋，這才是聖人的門檻。在老莊這裡，聖人一般指有道的君王。可見想成為一個聖人，需要有極高的天賦才智，極高的道德修養和極高的領袖地位來發揮他的影響，三者缺一不可成聖人。

因此說聖人超脫在上，不去辨明是非，而是調和矛盾，因為在聖人眼中，兩撥人辯論，就像小孩子打架，就像兩隻雞搏鬥，不存在什麼誰對誰錯，而是幼稚可笑的，但正因為他們是幼稚或者說是愚昧的，所以也無法對牛彈琴，隻能順應他們的天性加以引導。這裡不免想到孔子的民可使由之，不可使知之。很多人對此批評，說這是愚民政策。其實說這話的人一聽就不是領導，而是典型的小麻雀。聖人高瞻遠矚，超然物外，其目光格局自然未必能被普通人接受，艾躍進老師在解釋這句話的時候說得好，如果能領會上面的精神，那就由着他們放手去幹，如果不能領會上面的精神，那就先執行，在執行的過程中慢慢領會。

天地與我并生，而萬物與我為一，宇宙萬物本是一體，又何談你我，何談是非？那些喋喋不休辯論的人看不到道的廣大，所以才希望炫耀自己，從而彰顯自己的優越。有道的人知道自己知識的邊界，懷着包容的心态看待世間萬法。無論注入多少東西，它也不會滿盈，無論取出多少東西，它也不會枯竭。老子曰虛懷若谷，大辯若讷，此之謂也。

然後一個小故事，堯想要讨伐三個小國，舜說你的德行比太陽還要高尚，何必跟這三個小國過不去。就是說聖人即便看到令其不爽的憨憨，也不會給他講物理的道理，而是有一種悲憫的心懷，或者像太陽一樣普照萬物，聖人不仁，聖人也不惡，隻是一視同仁，故稱齊物。什麼是齊物？就像太陽普照萬物，萬物在太陽眼中都是一樣，是齊平的，沒有什麼差别。聖人比太陽還要偉大，因此在聖人眼中，萬物齊一也沒有差别。當然從這個故事我們可以看出，現實中的聖人也有脾氣，也會有想打人的時候，但是最終他們在做的時候仍然是理性的，是按照萬物齊一無是無非去做的。

世間少有絕對的對錯，隻有聖人才知道人生不過是一場大夢，而愚昧的人則自以為清醒，以為自己明察秋毫。因此古代經典都是聖賢的姑且一說，我們也隻是姑且一聽，詞不盡言，言不盡意，最高深的學問往往難以用言語表達出來，強行用語言來說，那就失了本意，道可道，非常道，此之謂也。人生如夢這一話題以莊周夢蝶作為結尾，意在說明人生多有虛妄，實在沒有必要陷入争論的無邊苦惱中。

本篇篇幅很長，但是要說明的問題其實很簡單，就是要超脫出“自我”的概念，儒家叫做勿意勿必勿固勿我。萬物各有本性，并無絕對的是非。朝三暮四中養猴子的人不會和猴子辯論早晚各吃多少食物，而是利用猴子的天性來引導它們的喜怒。因此我們要警醒自己不要成為猴子，而是要盡量成為養猴子的人，如此才能識破生活中的諸多套路，更好地掌握自己的命運。（當然這也隻是我的姑且一說，各位讀者的姑且一聽）

那麼問題來了，既然争論沒有意義，那什麼有意義呢？那就要在下一篇《養生主》中尋找答案了。

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