是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。

“是以聖人居無為之事，行不言之教”，這是帛書甲乙本。通行本内容“是以聖人處無為之事”，兩者之間區别不大。

“是以聖人居無為之事，行不言之教”。“無為”。可以講，隻要理解了無為，就能基本上理解了《道德經》的核心思想了。

聖人他做事“無為”，處的事做的事居的事都是“無為”的。“行不言之教”，他教化百姓不靠言語。

“無為”，這個是《道德經》的核心思想，曆朝曆代，各家有各家的講法，理解以及诠釋。至于誰對誰錯，我們先抛開它。我們還是從《道德經》第一章内容中去尋找答案吧。老子告訴我們，暫且先去掉形名之分，不要說誰肯定對誰肯定錯，隻要能夠啟發到他人了，就是有意義的。

“無為”，通常情況下，把它解釋為“清虛無為”，放下欲望，放下欲念等之類。“無為而治”就是盡量不要去幹預事物，盡量讓事物自己去運行。“無為而治”，“無為而無不為”，任何事情都能做成。好比，資本市場，它也有自己的運行規律，任何人想過分幹預，必然會違反市場運行客觀規律的，最後往往都是适得其反，得不償失。

《道德經》的核心思想，就是讓管理者和人，整個社會，效仿“天之道”的法則去制定“聖人之道”的行為準則。

“萬物作而弗始也”，通行本是“萬物作焉而不辭”，就是“道”她為萬物去運作，去勞作，卻不推辭。我們的萬物在最開始之前的“道”是無名無形的，這時候的“道”即為萬物作，都找不到開始的時候。

“為而弗恃也”，就是“道”為萬物去作為，但是她卻不以恃以為功勞。她始終隐身于背後，無言無形，讓萬物自己去自然運作。

“成功而弗居也”，通行本是“功成而弗居”。世間自然萬物已經生長好，但是“道”卻不以恃為功，隐身背後，連它在哪裡我們都不知道。

“夫唯弗居，是以弗去”，正因為它不居功自傲，放低自己，隐形于背後，為大家去做事，大家反而離不開它了。“是以弗去”的意思是，大家反而離不開它了。

“天之道”，并不是不做，而是努力在做。“為萬物作而弗始”，“為而弗恃”，“成功而弗居”。這裡，你看“為”、“成功”都是在做啊，它是為這個世界萬物而做的。但它對自己卻是“弗始”，你都找不到它開始的起點，它無名無形。它對自己“弗恃”，它不恃以為功，它隐身于背後。它對自己“弗居”，它從不居功自傲。我們沒有看到“道”任何影子，而“天之道”卻隐藏在背後，以至于我們沒法看到它，沒法清晰地描述它。這就是“天之道”，它對萬物去做，對自己反而是“無為”。

“天之道”的核心就是要治理國家的人效仿“天之道”來推演“聖人之道”。《道德經》的核心，并不是讓人什麼都不做才叫“無為”，這是誤解。

“天之道”分明為萬物去運作，去推演萬物去推動萬物運行，這裡的“道”是在努力做，所以“做”是為萬物，對自己怎麼樣呢？對自己是“無為”的，是不争取任何名譽、地位的。

“無為”本質上并不是不讓做，而是讓治理國家階層的人，不要為了自己的名譽地位财富等，去刻意作為，這個才應該是“無為”的真正含義了。總之，“無為”是對自己的，放下自己的欲望，清空自己，盡量不要有名利之心，忘掉形名之分。而他對衆生的要求，卻是要“有為”。

老子這本書主要是寫給治理國家階層的人看的，他實際上主張統治者要放下自己的利益，不要去考慮自己的名利等，積極為老百姓去做事。

老子的“無為”，“行不言之教”，“天之道”，讓大地萬物繁衍萬物運作生長，這裡邊并沒有指點，隻有制定好規則，讓萬物按照規則去運作就行。如果，誰違背大自然的客觀規律了，它才會懲罰，也不會去幹預，一切按規則辦事，這才是“不言之教”，才是《道德經》的核心思想。

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