在我們日常生活語境中，煩惱是一回事，打破煩惱、覺悟人生是另一回事。譬如說，夫妻因某件事吵了一架，妻子因丈夫小氣、不尊重自己而非常生氣。因吵架産生的不愉快情緒堵在心裡，其感受就是煩惱，是一種未表達出來的憤怒情志反應。
在生活中，凡是不愉快、不順心、不暢快的人和事，當在内心産生反應時，我們稱之為煩惱。當事過境遷，感到這件事也沒什麼好生氣的，或原諒了對方，或者自己想開了，這就叫作覺醒、覺悟。
這是我們每個人都經曆過的事情。其心理過程的轉化主要是認知，這和一念天堂一念地獄的比如差不多。這就叫作分别心。
在禅宗文化中，倡導的是一如觀，即“煩惱即菩提”。禅宗中的煩惱和我們日常生活中所說煩惱差不多，而菩提的意思是覺悟、智慧，含有大徹大悟，明心見性的意思，是修行比較高的境界。
在禅宗修行中，煩惱和菩提是一體的，是不二之意，即煩惱就是菩提，菩提就是煩惱，沒有前後之分。也就是說，沒有煩惱也就沒有菩提，沒有菩提也就無所謂煩惱。這是大智慧的人才有的境界。
對于一般人來說，煩惱和菩提是有分别的。慧能大師在《壇經》中說：“凡夫即佛，煩惱即菩提。閃念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。”這段經文我們要好好地去理解和體驗。
凡夫即佛，佛是凡夫修成的，沒有凡夫也就沒有佛。套用《金剛經》中的說法，所謂凡夫，并非凡夫，是名凡夫。煩惱是缺少智慧的表現，有智慧的人也就不會煩惱。
舉例說明：有個男孩子在學校被幾個同學欺負了，媽媽聽說後非常生氣，非要讨個公道，而爸爸聽了卻很冷靜，他想，孩子為什麼被欺負？過程是怎樣的？學校有什麼說法沒有？這件事對孩子的成長有什麼意義？家長應當做些什麼？
同樣的一件事，媽媽非常煩惱，而爸爸卻非常冷靜。可見，媽媽因未覺醒而煩惱，爸爸因覺醒顯得很有智慧。
煩惱即菩提，就是要我們做有智慧的人，不要糾纏在某件事情中。煩惱和菩提是一不是二，兩者是相互存在的，沒有煩惱就沒有菩提。對于我們常人來說，正因為有了煩惱，我們才有了修行覺悟之道的必要。當我們有了菩提覺悟之道，也就斬斷煩惱，獲得解脫。
六祖慧能大師說：“佛法在世間，不離世間覺。”世間是複雜的，但卻是修成正果的道場，沒有生活中的煩惱，哪來的菩提智慧？
以上是我的一點淺見！
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