人生的路上我們急切求取、左顧右盼，争争搶搶的時候，也忙着評判别人。

走着走着，弄丢了自己......

道教《清靜經》的智慧為我們提供了一個認識自己的方向，以下是幾則句子：

夫人神好清，而心擾之。人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲而心自靜。澄其心而神自清。

真常應物。真常得性。常應常靜，常清靜矣。 如此清靜，漸入真道。

上士無争。下士好争。上德不德。下德執德。執着之者，不名道德。

不得真道者，為有妄心。既有妄心，即驚其神。既驚其神，即着萬物。既着萬物，即生貪求。既生貪求，即是煩惱。煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。

下附

《清淨經》全文：

白話簡解：

老君說：大道本來無有形象，但能夠生育天地。本來無有情感，可能夠運轉日月。本來無有名稱可以标記，但是能夠爕理陰陽，生發消長，養成天地間的萬物。如此玄妙，我不知道他的名字是什麼，又怕後人無所适從，就依據天理來推測，起了一個定而不移的名字，叫作“道”。這包羅萬象的道，無微不至，無所不含。也有純潔，也有渾濁，也有動機，也有靜意。不過在它沒發出來的時候，憑俗人的眼光是察不到的。到了生育天地，才知道天能周行不息，地能載物不辭。到了生人的時候，才知道男秉乾道而成，所以為清為動，女秉坤道而成，所以為靜為濁。一切動靜清濁的真理，都是由根本上分賦下來。陰陽相感，真理寓呼其中，自然會生出天地間的萬物。這玄妙無邊的道，就含着清濁動靜。若細心追究，輕清之天還是重濁之地的起源。因為九重宗動天，本系一氣流行而屬于動，卻确為地靜之基。人若是能夠至誠無息地常清常靜，自然連天地都要歸攝到你的本性中。上天所賜給的元神，本來是純潔無染，虛空無礙的。因受到人心的擾亂，而将靈明的元神給蒙蔽了。人降生後的初心，無嗜無欲，也是很安靜的。因漸漸地長大起來，知識漸開，熏陶漸染，有了私欲之念。受到俗情物欲的牽動引誘，便将人心驅使的如失缰之烈馬。如果能夠永久地将一切私欲雜念格除，人心自能平靜不妄動了。心不妄動，再加上清澄的功夫，元神自能灑灑脫脫，虛空寂靜，一點挂礙也沒有了。不用再去造作勉強，色聲香味觸法，這六欲決不會再發生出來。貪嗔癡，這三毒就消滅得無蹤了。

能字含有深邃的意思。如其能的時候，則可以一性圓明，複合無極。不能的原因，是因為心中的雜念還沒有澄清，私欲沒有除盡的原故。能夠遣除物欲的人，回光返照，内觀自心，連心也沒有了，那還有什麼欲呢。外觀其形，連形也沒有了。遠觀其天下的物，連物也沒有了。心、形、物既然都沒有了，唯能顯現出來的，隻有自己真空的自性。心、形、物其沒有的原因，是自己一性圓明，超然物外，不為浮俗所擾，明了身心幻境，萬物無常，不被聲色所迷，朗然天真妙意得存。這樣玄之又玄的性理，真是不能一言而盡其意。所說的“三者既無唯見于空”，這個“空”乃是空洞一無所有了。若是能空到極點，無所再空了，所餘者即是一個“無”字，然而這個“無”字，亦應用功夫把它沒有了。到此地步，連這個“無”字的功夫都不應存在。因為有所住，即不為真空，如何能生妙有呢？既然“無”的名字，“無”的功夫都沒有了，這時方算入于清幽長久的安靜。但是寂靜到了極點，亦不知其所寂了。此時的心性，已然離開塵俗的境界。私欲雜念，怎能夠再生起來呢？私欲雜念之心，既然不能再生，這才是真實的清靜。用那真常不變的理，來應付萬事萬物，能夠真實不虛地去做，便能得到萬物的性理。不但是平時如此，即使應于萬事，亦是事來則應，事去則靜。果能這樣的平靜，自強不息地做下去，便能永處虛空無礙寂然安止的狀态而不妄動了。既然是達到如此的清靜，就可以漸次地步入真道了。既然得入真道的門徑，便可以說是得着真道了。雖如此說，卻毫無所得。還必須普化有情，同登彼岸，方可成為得道。能悟透了這個道理的人，才可以傳布聖人的心法。

老君說：上等的賢人，因他深明大義，故沒有争貪。下等的愚人，因執著己見，不察情理，好起争貪。上等有德的人，做了有功于世有恩于人的事，還不以為是德。下等無德的人，有心積德，做一點有德的事，便要自持有德了。因為他還不明白道德的真義。

不能得悟真道，是因為有貪妄之心，一有了貪妄心，就要驚動那喜動而不喜靜的“識神”。識神被驚 ，心意外馳，便要着于萬物了。既然接觸了萬物，就要生出不想離開而要索取的心。但是天下的事，哪有盡如所願呢？如果求之不得，立刻就是無窮的煩惱。對于萬事萬物，如有求不得的時候，便會生出煩惱的事來，由煩悶惱怒中，便要想入非非，妄念一動，便會給身心增添無窮的憂愁苦惱，便要遭受到許多的污濁恥辱。惹得流浪動蕩，輪回生死，永久沉淪在苦海中，永遠的迷失了真常不朽的道。有悟性的人，自然能從真是永恒的道中體悟到真意。能悟道的人，便能永久歸依清靜。（選自茂田院長《清靜經白話解說》）

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