《大學》是一篇論述儒家修身治國平天下思想的散文，為曾子所作，為儒家重要著作。經北宋程颢、程頤竭力尊崇，南宋朱熹又作《大學章句》，最終和《中庸》、《論語》、《孟子》并稱“四書”。宋、元以後，《大學》成為學校官定的教科書和科舉考試的必讀書，對中國古代教育産生了極大的影響。

《大學》提出的“三綱領”（明明德、親民、止于至善）和“八條目”（格物、緻知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下）。

本人輕譯《大學》，除了秉持“古文輕譯”的一貫方針，同時遵循了以下三點原則：

一、盡量降低字數增加（原文2212字，輕譯版約為2300多字），對改動的地方的字詞句反複推敲，力求精準，經得起時間考驗；對得住經典。

二、對于曆來有争議的段落，在翻譯時反複斟酌，選取最合理的結論固定譯句，不模棱兩可。

三、《大學》被定義為散文，但本人認為，其中引用《詩經》頗多，言辭精煉華美，體例更像散文詩，而且行文中也有很多排比句，所以，本人按照長詩的樣貌進行再排版。這樣，更顯出經典的正統，布局也更美觀；當然，也沒有每逗必斷，不然也會顯得過于碎片。

原著/曾子

古文輕譯：李奕濤

大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。

知止而後有定，

定而後能靜，

靜而後能安，

安而後能慮，

慮而後能得。

物有本末，事有終始，

知所先後，則近道矣。

古之欲明明德于天下者，先治其國；

欲治其國者，先齊其家；

欲齊其家者，先修其身；

欲修其身者，先正其心；

欲正其心者，先誠其意；

欲誠其意者，先緻其知；

緻知在格物，物格而後知至，

知至而後意誠，意誠而後心正，

心正而後身修，身修而後家齊，

家齊而後國治，國治而後天下平。

自天子以至于百姓，壹是皆以修身為本，

其本亂而末治者，否矣；

其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

本章譯注①：本章是核心，無偏僻詞句，僅将“庶人”改為“百姓”。

2

《康诰》曰：“能弘明德。”

《太甲》曰：“銘記天賦光明禀性。”

《帝典》曰：“能弘高德。”皆自弘明德也。

本章注①：本章主要替換通假字“大”，用句略擴充，更易懂。

3

湯之《盤銘》曰：“若一日新，即日日新，秉新又新。”

《康诰》曰：“振作圖新。”

《詩》曰：“周雖舊邦，天命圖新。”

是故君子無時不持至善之道。

本章注①：用句略擴充，更易懂。

4

《詩》雲：“邦畿千裡闊，生民安樂所。”

《詩》雲：“黃鹂啾啾，安居高丘。”

子曰：“對于安處，及知當其所安處，人豈可不如鳥乎？”

《詩》雲：“智深文王，德澤綿延，行止契于至善。”

為人君，安處于仁；

為人臣，安處于敬；

為人子，安處于孝；

為人父，安處于慈；

與國人交，安處于信。

《詩》雲：“淇澳之濱，綠竹萋萋，

彬彬君子，如切如磋，如琢如磨；

莊重開闊，顯耀盛大；

彬彬君子，民終不可忘兮。”

如切如磋，為道為學也；

如琢如磨，自律修行也；

心懷戒懼故莊重開闊，

外持威儀而顯耀盛大。

彬彬君子，終不可忘兮者，

道盛德至善，民之不能忘也。

《詩》雲：

“先之聖王，民不相忘。”

君子賢賢達而親親族，民衆樂安樂而利利益，此以沒世不忘也。

本章注①：對用詞過簡過古的詩經語句進行了詞句的替換，同時不失詩意，比如講“邦畿千裡，惟民所止”譯為“邦畿千裡闊，生民安樂所。”

本章注②：對于類似“缗蠻黃鳥”等不常用不常見的古詞字，替換成常見易懂的古詞字。

本章注③：把所有的“止”，譯為“安處”，雖然用“止”，現代人也可以意會，但是也有誤解的地方，比如“為人父，止于慈”，“止”也有停止的意思，難道做父親隻要“慈”就夠嗎？實際不是，“慈”隻是一個穩态和常态，隻是“父”的基本要求，所以将“止”譯為“安處”，更為貼切。

5

子曰：“審案，吾與他人無二；然必以訟案不再生為的！”

無體驗情由者不能與民交流，故必大敬民志。

此謂知本。

本章注①：本章最大的翻譯難點在于整句的意涵，原文為：

子曰：“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎？”無情者不得盡其辭，大畏民志，此謂知本，此謂知之至也。

此章通常翻譯成的白話意義是：孔子說：“審理訟案，我的能力和别人一樣。但我要力求使訟案不再發生，該怎麼做呢？”如果要使隐瞞實情的人不能再花言巧語，就要靠能鎮服民心的意志。上面的這段話是在說明認識“本末”的道理。

這樣翻譯存在兩個問題，

一、子曰的轉折在于“必也使無訟也”，就是說“必也使無訟也”是孔子與人不同的地方，結句語氣也是感歎的，就是表示一般人審案很難做到這一點。

二、如果用手段鎮服民心意志，還說這是“知本”，這似乎與儒家的主張南轅北轍了，所以我認為，孔子的原意應該就是“無體驗情由者不能與民交流，故必大敬民志。”無情者不是知情不報者，而是指不能“體察民情”的“審案官員”，而“體察民情”，與“大畏民志（敬畏民心）”互為因果，這就是“本”。整段這樣解，就全通了，不會牽強附會和不合儒家核心。

6

所謂緻知在格析萬物者，言欲達吾之知，在析物而窮其理也。

蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理。

惟于理有未窮徹，故其知有不盡也。

是以《大學》始教，必使學者研析凡天下之物，

莫不因其已知之理，而益窮徹之，以求達乎其認知之極。

至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，

則衆物之表裡精粗無不識到，而吾心之全體大用無不明了矣。

此謂物格。此謂知之至也。

本章注①：将“格物”擴充為“格析萬物”，擴充和明确了“格”的意涵，将“格物”從玄學的意境中解救出來，更好的融入現代語境，“格物”作為一種思維工具，和西方現代思維工具之“MECE”（Mutually Exclusive Collectively Exhaustive即相互獨立，完全窮盡）非常接近，但是太簡略的表述，隻會使這個工具遠離現代人的視野。

7

所謂誠其意者，毋自欺也。

如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。

故君子必慎其獨也。

小人遊手好閑，作惡多端；

見君子而躲閃，掩其不善而顯其僞善。

人之欲視己，如欲見其肺肝然，則自欺何益矣？

此謂誠于中，形于外。故君子必慎其獨也。

曾子曰：“被十目所視，為十手所指，豈不敬畏乎！”

富飾屋，德修身，心廣體泰。故君子必誠其意。

本章注①：本章主要是适度擴展，便于理解。

本章注②：原“心廣體胖”，改為“心廣體泰”，改譯的原因有二：1、胖在這裡本來不是肥胖的意思，讀音也不是pang（4聲）,2、現代成語“心寬體胖”已經深入人心，容易引起誤解，所以幹脆用本意字“泰”。

8

所謂修身在正其心者，

身有所怨憤，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；

有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。

心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。

此謂修身在正其心。

本章注①：本章無特别偏僻歧義之處，隻是“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。”這種狀态，究竟是被肯定的呢，還是被否定的？如果是肯定的，倒是和老莊非常契合了！

9

所謂齊其家在修其身者：

人，之其所親愛而偏焉，

之其所賤惡而偏焉，之其所畏敬而偏焉，

之其所憐憫而偏焉，之其所傲慢而辟焉。

故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。

故諺曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”

此謂身不修，不可以齊其家。

本章注①：本章無特别偏僻歧義之處。隻是對“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”一般的理解翻譯是“一般人因為溺愛不明而不知道自己子女的缺失,因貪得無厭而不覺得自家禾苗的豐美茂盛.”這種解釋是擴充了省略的部分，前半句，人絕對是愛“其子”的，所以，不用言明，前提就是“溺愛”，那為什麼要擴充“惡”其“苗”呢？我認為這種附會是不對的，但“碩”又是個褒義詞，愛“苗”的話，就應該也不知道它的“不好”啊？怎麼會不知道它的“壯碩”呢？所以，因為存疑，我認為“碩”在這裡是個貶義詞，不然就說不通。

這句是民諺，所以本人有如下聯想：筆者是湖北人，也在湖南定居過，在這兩地的方言中，與“碩”讀音相同的“shuo（4聲）”有個含義就是貶義的，就是指人、動物或者莊稼，長得很不好很不正常歪歪扭扭的，就叫“碩”。比如一個人長得像《鄉村愛情故事》中的“趙四”，就可能被人罵成“碩貨”，或者一棵泡桐樹長歪了，也可以說，這棵泡桐樹長“碩”了。加之，方言往往保留古音，所以，我覺得，這個“碩”的意思就是湖南湖北方言“碩”的意思——歪歪扭扭。

10

所謂治國必先齊其家者：

其家不可教，而能教人者，無之。

故君子不出家而成教于國。

孝者，所以事君也；

悌者，所以事長也；

慈者，所以使衆也。

《康诰》曰：“如護赤子。”

心誠求之，雖不達，不遠矣。

未有先學養子而後嫁者也。

一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；

一人貪戾，一國作亂。其機如此。

此謂一言敗事，一人定國。

堯舜率天下以仁，而民從之；

桀纣率天下以暴，而民從之。

其所政令反其所好，而民不從。

是故君子必己先行之，而後使人行之；

己所非行之，而後使人非行之。

君子無推己及人而喻諸人者，未之有也。

故治國在齊其家。

《詩》雲：

“桃之蔥蔥，其葉茏茏。

攜子于歸，宜其家風。”

宜其家風，而後可以教國人。

《詩》雲：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而後可以教國人。

《詩》雲：“行容莊重，垂範四國。”

其為父子兄弟效法，而後民效法之也，

此謂治國在齊其家。

本章注①：本章主要譯點在詩經的引用句，如桃之夭夭，其葉蓁蓁，這是大家非常熟悉的詩句，但是夭夭和蓁蓁卻并不是常用詞，所以翻譯成“桃之蔥蔥，其葉茏茏。”，好理解，也押韻。

11

所謂平天下在治其國者：

上敬老，而民興孝；

上尊長，而民興悌；

上恤孤，而民不棄。

是以君子有同理規範之道也。

所惡于上之作為者，毋以使下；

所惡于下之作為者，毋以事上；

所惡于前之作為者，毋以先後；

所惡于後之作為者，毋以從前；

所惡于右之作為者，毋以交于左；

所惡于左之作為者，毋以交于右。

此之謂同理規範之道。

《詩》雲：“樂民之君，民之父母。”

民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。

《詩》雲：“巍巍南山，峻岩高拱。赫赫太師，萬民仰望。”

有國者不可以不慎，偏失則遺禍天下。

《詩》雲：“殷之未喪民心，尚符上帝。借鑒于殷，守天命不易。”

道得衆則得國，失衆則失國。是故君子先慎乎德。

有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。

德者本也，财者末也。本末倒置，民相争奪。

是故，君王聚财則民散，君王散财則民聚。

是故，己與人言悖亂，人與己言亦悖亂；

财貨悖亂而得者，亦悖亂而失。

《康诰》曰：“天命無常。”道善則得之，不善則失之矣。”

《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。”

舅犯曰：“流亡者無以為寶，仁親以為寶。”

《秦誓》曰：“若有一忠臣，誠實兮無他技，其心寬厚焉，具容人之量。

人之有技，若己有之；人之才德，其心好之，

不但口贊，實心亦能容之；以其能保我子孫黎民，尚亦有利哉！

人之有技，妒以惡之，人之才德，而違拗排擠，實心不能容，

以其不能保我子孫黎民，亦曰危哉！”

故仁人流放之，驅之往四夷之地，不允其同住中國。

此謂唯仁人能愛憎分明。

見賢而不能選拔，選拔而不能重用，怠慢也；

見惡人而不能黜退，黜退而不能流放，過錯也。

好人之所惡，惡人之所好，是謂拂逆人性，災必降身。

是故君子有大道，必忠信以得之，驕縱以失之。

生财有大道，生産者衆，消費者寡，

行事者力，用之者儉，則财恒足矣。

仁者疏财以修身，不仁者搏命以發财。

未有上好仁，而下不好義者也；

未有好義，其事無善終者也；

未有府庫财，非屬其君也。

孟獻子曰：“乘驷馬士大夫之家不飼雞豕；

鼎食卿大夫之家不畜牛羊；

百乘諸侯之家不畜聚斂之臣；

與其有聚斂之臣，甯有盜臣。”

此謂國不以利為利，以義為利也。

掌國家而思聚财用者，必自小人誘矣，猶以彼為善。

使小人之治國，災害并至，雖有賢能者，亦無能為力。

此謂國不以利為利，以義為利也。

本章注①：本章的詞句比較多，主要的譯法就是替換疑難生僻，然後适當擴充。

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（李奕濤2017年4月14日于國立櫻花大學今聊齋）

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