所有的人都在努力的活着，可就算你的世界異彩紛呈，也是無法長久的。就像魯迅先生的東北腔論斷：什麼高官、發财，都是扯犢子，熊孩子肯定會死的。

想想既然知道自己無法長在，又何必來世上走一遭呢？當然這個問題是很可笑的，有誰能決定自己能否出生呢？否則誰願意來呢？你看每個剛來的人不都要哭上幾聲嗎？

那麼人為什麼要活着呢？是為了身體一百多斤的東西嗎？一堆由氫、氧、碳、鈣、氮等原子組成的物體？它們與路邊的樹木有什麼區别？燒着了是一股灰煙，埋久了是一把黑泥。從世界如何得來的，最終如數還回去，始終都要遵循造物者制定的物理規律，呈現其固有的物性。

也許有人會說，你錯了。那一百多斤的不光是物質，還是一個具有感性的生命肉體。那生命肉體又是什麼呢？理查德.道金斯的《自私的基因》說，生命個體存在價值是生命基因傳承需要，肉體隻不過是複制基因的工具而已。按照這個說法，人人都要崩潰了，不僅是因為自己隻是一個工具，而且還因為這個工具完成任務後就沒有存在的必要了。這也難怪有這樣的傳說，人過六十不死也可以活埋了。而且現實世界确實上演了這一幕，聽聞在新冠疫情中，一些國家将有限的醫療資源用于年輕人身上，從而放棄了老人的治療。

個體永遠要不可逆的為後代服務的，就像那隻剝了皮的海豹一樣，瀕臨死亡也要爬回窩裡，給孩子喂下最後一滴奶水。這種基因驅使的單向服務，也許就是生命的感性吧。

也許有人會說，你又錯了。人不光具有生命的感性，還是具有認知世界的理性。理由是：理性發明了工具，提高人類生産力；理性建立了倫理道德和法治國家，發展了人類社會文明。可許多理性發明顯得并不理性，它促生了毀滅自己的世界大戰，讓人類至今還時刻籠罩在的核武器陰霾之下。而道德和法治更是人類自我治理過程中無奈的選擇。自然無法，萬物皆會依法而行，人類有法，人人皆可逆法而為。人類的理性并沒有使自己進步，隻是生命感性自私的繼續，而且由于手段的提高而變得更加強烈了。

也許有人會說，你還錯了。人不光具有認知的理性，還是具有情感的人性。可是這點情感總是有立場的，明顯延續着感性和理性的傾向。所謂的人性也就是物性，感性，理性相融合的東西。

對于個體而言，因為有了人性，也有人格和尊嚴，有了真假、美醜、善惡的區分。個體也就不得不面對自己的缺憾，不得不面對自己的孤獨，不得不面對自己的衰落。

最讓人煩惱的就是還要不斷地問自己，人為什麼活着？真是為了人類這個物種的存在嗎？如果是這樣，彼此之間何必爾虞我詐，共同活着也就是了。至于一些個體的選擇，不會妨礙群體傳承，也不必大驚小怪的。總有一些仙女，生來就不是為了繁衍後代的，而是為了看花怎麼開、樹怎麼長、白雲怎麼飄動、甘露怎麼凝結。人活着真是為了基因的永生嗎？好像更無必要，基因存在于各個物種個體當中的，不必一定需要人類進行傳承。

是為了肉體或是靈魂？如果一個人隻剩下希拉裡·普特南“缸中之腦”了，活着就是外界提供給大腦的虛拟感覺，根本不是肉體的經曆和靈魂的投影，不禁要問這個人是死了還是活着呢？不管實驗中的個體自以為如何，而在缸外的人看到這些以後，除了悲傷以外，别的什麼想法都沒有了。

就在成人想不明白自己為什麼活着的時候？還會時不時指責孩子說：“遊戲能夠帶給你未來嗎？遊戲是你以後生活的全部嗎？”可在遊戲中，孩子可以千萬次重生，可以實現夢想得到快樂。虛拟和現實之間有什麼區别呢？有誰能夠證明自己不是活在一片虛空中呢？莊周夢蝶，莊子和蝴蝶哪一個是真實的呢？

如果人的一生是一個三萬份土豆片組成大土豆，每天早上醒來，當下的我已經不是從前的我，因為今天的土豆片和昨天的土豆片不同。可是我還是我，因為我還記得以前土豆片的我。真實的生命、真實的自我隻在當下。這也許就是古人講的“盛年不重來，一日難再晨，及時當勉勵，歲月不待人”。

人為什麼活着？這個問題雖然隻有人類感興趣有能力提出，但并不代表其他的物種不能正确的回答。桃李不言，下自成蹊，萬物總是做好自己當下的事情，不負存世芳華。

不是每個人都有三萬片土豆的，誰也不知道自己未來還剩下多少片，更不知道那些土豆片有沒有傷殘。雖然說，人無遠慮，必有近憂。但明白了滄海桑田人間正道，也不必思量太多了，不憂慮過去，也不幻想未來，把握當下所有緣分，盡心做好就可。就如同俄羅斯的巴爾蒙特在詩中說：“我來到這個世界為的是看太陽，而一旦天光熄滅，我也仍将歌唱……我要歌頌太陽，直到人生的最後時光！”

好了，又想多了，許多次當我思考偉大命題而激動不已的時候，就會突然回到了日常，因為肚子餓了，還是要做飯去，即便是要看世界，也還要像蟲子一樣吃飽了再說。

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