所謂禅文化，有兩層意思：一層是對禅宗一派所形成的思想、生活習慣、生活方式的總稱，如叢林制度；第二層是指在禅的思想影響下的各種文學、藝術和風俗等的總稱，如禅詩、禅畫和禅茶等。

日本的禅文化

日本禅與中國禅在表面上似乎一樣樂于自然、平和随意、空寂閑淡，但卻有着根本上的區别——日本禅宗不持戒。導緻這一特點的因素主要源于日本的“物哀”審美文化和武士道文化。

“物哀”是日本式審美文化的一種專用名詞，即是對事物的悲哀之情。日本人的潛意識裡不相信永恒，以憂郁而敏感的心靈去看待萬事萬物，日本民衆共有的這種審美心理使得他們迅速接受了禅的無常觀和空觀，但因為他們不相信永恒，忽視持戒，不願意、也不可能把精力更多的投入到挖掘深穩心靈的地基的工程中。所以，日本禅宗自然會忽略戒律。

日本南部饕餮鐵壺 | 17cm x 23cm x 10cm | 明治時期

【饕餮鐵壺】日本南部老鐵壺，年份在明治時期（1900年左右）。此款老鐵壺采用日本南部當地生鐵鑄造，饕餮紋細膩，回紋線條清晰，鍛造手法娴熟，應為日本京都鑄造師鍛造而成。按照日本鐵壺鍛造史，南部當地鍛造師鍛造鐵壺多為樸素敲打紋，而細膩的紋飾多為京都鑄造師鍛造而成，饕餮紋乃皇室以下貴族獨享之紋飾。

壺身包漿溫潤、細膩，壺内鏽迹斑駁，取材全部為南部生鐵鑄造，煮水最完美的黃金尺寸。傳統的日本老鐵壺煮出的水質口感綿軟，細細品味之下會有一點回味甘甜，用之泡茶乃如虎添翼。而在沸煮的過程之中，鐵壺吸收水中的氯離子，并釋放二價鐵，長期引用可以預防貧血、補充鐵質，乃茶道煮水之利器。

此外，禅宗的修煉方式在很多地方和武士道有着共鳴。但是武士參禅，多取禅的世俗性，現實性，呈現心靈上的自由性和實現人生終極目标的直截了當性。由于武士階層不能做到戒殺戒酒，所以禅宗傳到日本的時候，便逐漸喪失了持戒這一要求。

所以，表面上日本禅文化和中國禅文化一樣崇尚自然簡樸、随性閑适，幽玄靜谧，但在本質上卻有根本的不同。日本禅宗沒有“清規”，不持“戒律”，所以，我們在日本禅文化的藝術作品裡，既可以領會到自然真率、空寂幽玄的情感，又可以略略感到一種頹廢悲哀、虛無放逸的凄涼之美。

根付·七福神 | 山口先生 | 亞洲料老湘雅 | 4.5cm x 4.5cm x 4.5cm | 昭和早期

【根付·七福神】日本國寶級雕刻大師山口先生造，亞洲料老牙胎純手工七福神根付一套。根付是日本獨有的一種裝飾物，穿着和服時佩戴在腰間，極具觀賞性和收藏性。七福神，是日本傳說中，保佑人間幸福美滿的七位大神，他們來自不同的宗教派别如神道教、佛教、道教，以及婆羅門教等。

日用陶瓷設計中的自然枯淡之美

日用陶瓷是指供日常生活使用的陶瓷制品，如杯、碟、盤、碗等。從制作工藝上來分又可以分手工制和機器制兩類。

由于日本的禅宗疏于戒律，因此日本禅宗比中國禅宗更加世俗化，所以在日本，禅文化更能融入實用藝術之中。在日本的日用陶瓷設計領域中，我們可以很容易看到這類受日本禅文化影響的作品。

1、随性自然又放逸的美

所謂“随性自然”，是說從材質上、造型上以及裝飾上能夠體現出禅宗的“一花開五葉，結果自然成”的不刻意追求卻能達到最高境界的觀念。所謂“放逸”，是說在創作的過程中即興性強，娛樂性強，不拘小節。體現了人性世俗化的一面。這種作品有的顯得很有韻味，有的卻也顯得粗淡無味。

日本陶器，其材質是粗糙自然的陶土，在制作過程中随意的拉坯成型或泥闆成型，在幹燥過程中對形體沒有做多餘的修坯，努力保持其自然成型的狀态。在裝飾上也是用鐵鏽花之類的自然樸實的釉料做簡單裝飾，構圖簡練，揮灑自如的書法式用筆，弄色釉如舞丹青，随性噴灑或繪制，以沒骨花鳥畫般的大寫意技巧，表現了大自然蓬勃的生命力和藝術家獨特的個性感受，其随意性大過精心的布局安排。從其作品中我們可以看到自然天成的創作韻味，也可以感覺到藝術家風流散漫，人生如戲的性格。

雙耳四足銅爐 | 純銅 | 8cm x 9cm x 8cm | 漢建甯二年

供箱應是由昭和四十四年，堤煌珠女史提字寫下，根據銅爐的年代以及背景重新制作。封口處寫有壽字，成務天皇（84年生 - 190年6月11日卒）享年107歲（熟讀曆史的朋友，應知道東漢時期五十已算長壽，百歲已稱活神仙）。寓意此爐是一隻長壽之爐，因香火供奉，佑成務天皇百歲以上之高齡。無論從曆史價值、文化價值、實用價值，都是極為難得之物，行家上眼。

2、樸質本原又枯淡的美

所謂“樸質本原”，是指陶瓷作品的裝飾和造型都不華麗精緻，但卻可以給人一種樸實無華，洗卻鉛塵的脫俗之美。

從禅文化的角度來看，是透過“無念、無相、無住”的修行法門，達到一種禅宗式的“淨化”作用，自然呈現清淨的真如本性。并透過“不立文字”的掃相作用，掃除人造世界的虛妄性，回複天地自然的真實性。由于日本民族特有的“物哀”的審美心理，其對事對物總有一種枯寂淡泊的悲哀之情。所以，在他們的陶瓷作品裡也體現出了這一既質樸又枯淡的審美文化。

藝術家們在略顯粗糙的胎土上施以純粹的厚厚的似平凡的陶瓷器皿，器口長石釉，燒成後白如堆雪，有開片和點點蜂窩。底足和縮和器身上面出現殘破的缺釉處露出赤色的窯紅。器身畫上簡樸洗練的幾筆，充分留口和裂痕，其樸質甚至單出空間，絕不顯露描繪意識，充滿清淡樸素的禅意，通過質調的造型和色澤幾乎使人樸無華的造型和裝飾傳達出了一種枯寂淡泊的佗茶風韻。

古董級漆王秀衡塗蓋碗 | 實木胎漆器 | 9.5cm x 9cm x 9cm | 江戶中期

【漆王】古董級漆王秀衡塗蓋碗一對，配有初始原套供箱，江戶中期（1700年左右）左右，實木為胎，漆藝為皮，工藝細膩。單從漆器而言，收藏日本古物至今所見之漆器無有超越此對蓋碗者。

日本漆藝是世界上所有漆藝的無冕之王，因其已純實木整料為胎的獨特性，造成很難有年份超越百年以上的存世之物。年份越長的漆器，存世量就越少，三百年左右的更是鳳毛麟角，說絕無僅有也不無為過。

秀衡塗是日本最早的漆藝，南北朝時期（420-589年）經過朝鮮流傳至日本後，形成了獨有的飛鳥文化，官設的“漆部連”也升級為“漆部司”。古代日本割據政權的君主都會仿造這一傳統，秀衡塗就是由南北朝時期秀衡家族制作出的漆器，距今已有1500多年曆史。

日用陶瓷設計中空寂悲涼之美

1、純真多情又纖細的美

“多情乃佛子，慈悲既佛心”，所謂“純真多情”即是說通過對“自性”的觀照，使心靈洗卻鉛華，呈現清淨的本性後，以一顆“赤子之心”對世間的萬事萬物充滿了真摯的悲憐情感。在中國禅宗裡，由于持戒的功效，雖然有悲憐的情感，但卻“外不着象，内不動心”。不像敏感多愁的日本民族，在“多情”的同時，也擁有櫻花般纖細柔弱的性格。這在他們的陶瓷作品裡自然而然的表現了出來。

喜鵲登梅主人杯 | 瓷 | 8cm x 5cm x 5cm

【喜鵲登梅】黃金釉窯變粉彩，日本新生代窯變主人杯，以黃金釉為底色，借助窯溫，通過窯變産生不同的色彩變化，藍黃相間，絢麗多彩。杯内仍然保持黃金色釉，茶湯入杯，色如金水。杯身巧用窯變效果新彩繪制喜鵲登梅，俏麗有趣，寓意喜事頻頻，非常雅緻的一隻主人杯。

2、空寂閑淡又悲涼的美

“空”是因為世事無常，“寂”是因為湮滅，“閑”是因為不執著，“淡”是因為解脫。《金剛經》中“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應做如是觀”的偈子說的就是“無常”論。在禅宗裡，通過對無常的觀照，從而進入“萬法皆空，一切煩惱，寂滅清淨”的境界。禅宗的這種認識和日本傳統的審美“物哀”相結合，便形成了一種“追求不完整的美，體現不足的美的意識。”其實，這體現了日本民族内心潛在着的灰心、無力、心中虛無、對事物的悲觀情緒。

日本陶器中看似平凡的陶瓷器皿，器口和器身上面常出現殘破的缺口和裂痕，其樸質甚至單調的造型和色澤幾乎使人覺得這就是一個破損掉了的，随意擺放着的殘次品。然而，日本陶藝的禅文化正是體現在這種地方——追求器物的不完整性和殘缺美。在“空”中可以看到無限，在“寂”中可以體驗永恒。其單調的造型和色澤在細看之下可以使人體會到一種悠然自得，不假修飾，不受拘束的生活情趣，強調了一種含蓄内斂之美。殘破的地方使人感到生命的無常和脆弱，從而升起一種自我反省和珍惜的情感。進而使人的痛苦得到解脫，由憂傷進入悠然，得到一種淡泊的美。

日本的日用陶瓷設計充分地體現了本民族的文化精神内涵，呈現了其獨特之美。喜歡日本古董茶器酒器的朋友們可點擊文末“閱讀原文”進入《日本近世中古雅器專場》，期待您的關注。

雙耳樹皮紋賞瓶 | 柳山 | 陶 | 14cm x 15cm x 14cm | 昭和早期

【雙耳樹皮紋賞瓶】古窯備前燒，南山窯口造，柳山先生制。極為少見的樹皮紋雙耳賞瓶，制作難度非常大，整體全部仿樹皮紋燒造，凹凸層次分明，視覺沖擊感強烈，質感和樹皮一般無二。瓶口雕出波浪紋飾，層次分明，器形莊重，大巧不工。

瘦骨羅漢主人盞 | 瓷 | 8cm x 6.5cm x 6cm

【瘦骨羅漢】日本新生代作品，瘦骨羅漢主人盞，部分窯變效果，純手繪新彩羅漢，佛法無邊，普度衆生。神态莊嚴，高溫窯，已燒出冰裂紋效果，茶水滋養下，猶如冰花綻放，極為漂亮。

黑川木村手工窯變釉茶壺 | 瓷 | 12.5cm x 8cm x 8cm

【閑逸小趣】日本新生代作品，黑川木村手工窯變釉茶壺。茶壺外壁采用獨家釉料，高溫燒制窯變釉，再借助自然變化窯變紋色，于壺身之上以新彩巧繪隐者閑逸小品，寥寥幾筆将高士觀鳥的小景，描繪的意趣橫生，窯變藍紫色内，兩隻小魚徜徉其中，巧奪天工。壺内為黃金釉，茶湯于其中，呈現出金水一般的質感，甚是好看。以随機的窯變為靈感巧繪，上次賜予出來的色彩，世間獨一無二之雅物。

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