道德經第16章?劄記受到寵愛和受到侮辱都好像受到驚恐,把榮辱這樣的大患看得與自身生命一樣珍貴，下面我們就來說一說關于道德經第16章?我們一起去了解并探讨一下這個問題吧!

道德經第16章

劄記

受到寵愛和受到侮辱都好像受到驚恐,把榮辱這樣的大患看得與自身生命一樣珍貴。

什麼叫做得寵和受辱都感到驚慌失措?

得寵是卑下的,得到寵愛感到格外驚喜,失去寵愛則令人驚慌不安。

這就叫作得寵和受辱都感到驚恐。

什麼叫作重視大患像重視自身生命一樣?

我之所以有大患,是因為我有身體;

如果我沒有身體,我還會有什麼禍患呢?

所以,珍貴自己的身體是為了治理天下,天下就可以托付他;

愛惜自己的身體是為了治理天下,天下就可以依靠他了。

寵辱若驚,貴大患若身。

何謂寵辱若驚?

寵,為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。

何謂貴大患若身?

吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患?

故貴以身為天下,若可寄天下;

愛以身為天下,若可托天下。

榮辱.

本章是老子的政治論。

論證了榮辱、貴賤、上下、得失的辯證關系,說明貴吾、愛吾的人有驚恐之災,喪身之禍;貴民、愛民的人得天下之貴、天下之愛。

這充分體現了老子的貴民、愛民思想。

治國之道也是治身之道,二者同一道理。

榮辱若驚，是因為人有了榮辱觀念；以自身為貴，生出了名利之心，貪婪之念；緻使他會為了身外之物而不擇手段、從而産生禍患。

在俗人看來，人得寵就是榮譽會帶來名利雙收；受辱就是輕賤代表着無名利可圖。在這種觀念下，造成的社會意識形态，好似很多人都在名利場中追求名利。

在老子看來，寵辱若驚的人，是喜名利、貴自身的人，這種視寵為上的人，正是卑下之人。因得寵而驚喜，因失寵而驚恐，完全是名利之心在作怪。重名利的人目光在外，淡泊名利的人目光在内。目光在外的人，近名利而遠人民；目光在内的人，近人民而遠名利。遠人民的人必有禍患，近人民的人必然獲得人民的愛戴。

把榮辱看的很重的人，是因為有自我觀念，以自身利益為重。但是如果達到忘我的境界，超越了世俗的功利、榮辱、得失乃至生死，那還有什麼禍患呢？

一個政治家應該以貴己之心貴天下人民，人民的利益高于一切。

人以權為貴，貴天下的人，必然讓權力屬于人民。

政治家還應該以愛己之心愛天下人民，為人民謀幸福，為民族謀複興。

人以福利為愛，愛天下的人，必然讓福利屬于人民。

貴民、愛民是老子的政治思想。

對于個人來說，我們的榮辱觀可能不太像政治家那樣。

我們要修養自己的本心，這樣就不會被得寵受辱而身驚。

如果能把生死置之度外，那麼畏懼大的禍患，也就随之消失了。

抛卻世俗觀點，忘記寵辱得失，修煉本心，保持樸實的本性。

人失去本性，因為五官分心于物質世界所至。如果人類的精神想要得到解脫，必須達到忘我的境界。

古代所謂的“得志”是指沒有比現在再歡樂的愉快而言。快樂又保有天性的叫做作“得志”。

如今，所謂的得志，指的卻是高官厚祿了。

官爵對人來說，并不是天生就有，而是外物暫時的寄放。凡是暫寄的東西，來了不能拒絕，去了也不能阻止。

所以有道的人不因為自己的官爵顯貴，就放縱自己的心志；不因為自己地位窮困，就抑制自己的身份，以讨世人的歡心，而把高官和窮困的快樂視為一體。這樣他才能身居顯貴而無所憂慮，身處困境也無所愁煩。

如果暫寄的富貴離開了就不快樂，那麼在他快樂的時候，其本性的喪失也就可想而知了。所以說:因外物而喪失自己，因世俗而喪失天性的人，便是不分輕重，本末到置的人。

丞說我們屬于大道。

“人的身體并不是自己的，是天地借給你的。

不但如此，你的生命也不是你的，是天地借給你的沖和之氣；

本性也不是你的，是天地借給你的自然法則；

子孫更不是你的，是天地借給你的脫變。

所以動則不知去向，止則不知何為，食也不知其味。

這一切的一切，乃是天地運行的陽氣所行形成，你怎麼能占有它啊？”

以上觀點，道家産生了“至人無我”的學說。人該在道中忘記自己，就好像魚在水中忘記自己一樣。

“至德的人，忘去自己，無心用世；

神明的人，忘去立功，無心作為；

聖哲的人，忘去求名，無心勝人。”

聖人将心寄托在沒有變化而永遠存在的大道中，無啥歡喜，也無啥悲哀。

作為俗人一個，我們常聽的是要做人要知榮辱知進退，有分寸，知道自己幾斤幾兩。

很少有人跟我們說，你要保持你的本性，忘卻榮辱觀，忘卻自我，追尋大道的本性。

頂多偶爾會有人說你要寵辱不驚，淡泊名利，坐看庭前花開花落，這就算是陶冶情操的了。

至人無我，是我們醒悟後追求的。

更多精彩资讯请关注tft每日頭條，我们将持续为您更新最新资讯!