清晨入古寺，初日照高林。

曲徑通幽處，禅房花木深。

山光悅鳥性，潭影空人心。

萬籁此皆寂，惟聞鐘磬音。

--唐·常建

有時候，也想學某位僧者，在紅塵中禅定。晨起時，泡一壺清茗，點一爐熏香，在窗明幾淨的課堂靜坐。看一盆文竹淡定心弦，一隻鳥雀栖在窗邊，不鳴叫，似在遙想某個遠方的故知。待到茶涼卻，香燃盡，我心緒一如初始，并未參得什麼，但我深知，這個過程沒有紛擾，不思塵念，就是一種禅定。

并非一定要是佛門中人，或是居士，才可以參禅悟道。人生原本就是一冊禅書，每個簡單的章節，都蘊藏深刻的玄機，而每段繁複的過程，也不過是一些簡潔的組合。我們總喜歡抱怨自己的庸常，卻不知，一顆平常心才能參透深邃難懂的人生。真正的禅書，是衆生都可以讀懂，一個平淡的詞句，可以啟發出深刻的道理。生活若禅，用禅心來寬容一切，苦悶必然會随之減少，而閑淡則會萦繞在身邊。

記得年少時讀過一句詩：“曲徑通幽處，禅房花木深。”那時候，對禅的向往，是一種超脫遁世之念。隻覺遠離萬丈紅塵，避開世俗紛擾，就是禅者之心。世間之人當居鬧市之内，而僧者則該寄身于深山廟堂。

若将之尋找，必然要穿過幽深的曲徑，禅房隐藏于花木叢林處，不為俗世幹擾。曆來古刹廟宇，建在深山崖頂，是為了讓僧者可以在大自然中靜坐參禅，和清風白雲一起修煉，與花木蟲蟻共悟菩提。黃卷青燈是知己，晨鐘暮鼓是良朋，唯有耐得住清貧和寂寞的人，才會深知人生苦樂。

古來亦有許多高僧嘗過禅林孤寂，選擇出塵入世，在最深的紅塵參禅。秦樓楚館亦可以成為菩提道場，歌舞是梵音，酒肉作素食。那是因為他們的心早已清淨若水，再無任何的欲求可以将其困擾。

人生若流水，心在流水之上，身處流水之下。年華流逝，一去不回，而思想卻随光陰沉澱，愈積愈深。一個不受物欲捆縛的人，才可以超越自我，度化别人。

許多僧者，最開始的修煉坐禅，也許是為求自我解脫，離塵避世，難免有消極的思想。到最後，被經文中的禅理感化，便忘卻自我的存在，而心系芸芸衆生，隻想将衆生從苦難的塵網中解救而出，讓他們懂得，任何的眷念、難舍都是自尋煩惱。

所謂因果自償，塵網之中，處處皆是荊棘，若不動，或則不傷，若掙紮，則傷痕累累。靜，可以摒除一切執念；善，可以化解一切罪惡。

其實“曲徑通幽處，禅房花木深”隻是給深陷俗世之中的人，一種幽清的意境。他們曾經對繁華深信不已，之後必定會對清淡另眼相看。就是如此，你當初為情感執著不悔，到最後，會發覺所有欲生欲死的情深都不值一提。人生的書卷填得越滿，心就越空。

日子就是這樣，送走了今天，又懷想着昨日，還在期待明朝。我們一直以為的歸宿，原來也隻是驿站，那麼多倉促地聚散，像是流雲一樣，來來去去，沒有安定。

後來知道，寫這句詩的人叫常建。唐代詩人，但字号、生卒年均不詳。中過進士，卻一生沉淪失意，來往在山水之間，其詩意境清迥，語言簡潔自然，造詣獨特。這首《題破山寺後禅院》因其幽深的禅意，超遠的境界，而深受世人喜愛。

想象一個清涼的晨曉，詩人踱步去古寺，看陽光從林間悠然流洩，曲徑通幽，花木藤蔓爬滿了禅房，墨綠的時光靜靜地綻放，靈動的鳥兒在林間嬉唱，心便在一潭靜水中漸漸空無。那是一個不受驚擾的禅界，寂靜得隻能聽到隐約的梵音，低吟着前世的一段心語。

就像此時的我，一個人，一杯茶，從深秋的晨曉，坐到午後。陽光從窗棂間輕灑進來，落在一卷翻開的線裝書上，驚動了我一場沒有做完的夢。夢回唐朝，千年前的長安城，是許多文人雅士共有的一個夢。

秋雁文章，菊花心事，同樣的光陰下，每個人過着屬于自己不一樣的人生。有些人，相隔千年，可以推心置腹；有些人，近在咫尺，卻形同陌路。同樣是一本唐詩，不同的人，被不同的詞句打動。情感是人性緻命的弱點，你喜歡的人，也許平凡，卻讓你無法忘懷；你喜歡的句子，也許尋常，卻讓你愛不釋手。

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