莊子：人生最大的局限，就是自己“所知”的世界。

不管一個人多聰明，都逃不了自己思維局限的禁锢，思維局限也注定了一個人隻能看到自己想看到的事情，當他用自己的自以為是決斷和主導人生時，無疑就陷入了思維的禁锢之中。

所以，人生的失敗并不是敗在了“不知道”，恰恰是敗在了自己的“知道”。

莊子之中有這樣一句話：“井蛙不可以語于海者，拘于虛也；夏蟲不可以語于冰者，笃于時也；曲士不可以語于道者，束于教也。”

不可以和井底之蛙說大海的事，因為他被井底這狹小的空間所局限了；不能和夏天的蟲談論冬天的冰，因為夏天的蟲被時間所局限了；不可以和孤陋寡聞的鄉下人談論大道，因為他被所受的教育局限了。

一個人最可怕的就是思維局限，當他看不到局限之外的事情時，隻會陷入局限的漩渦之中，思維決定行為，行為決定結果，他的人生也會因為自己的局限而付出代價。

古代有一群商人，他們想一起渡船去對岸做買賣，他們找到渡海的船，但是發現自己并不太熟悉對岸的路，需要找一個導遊。

于是大家一塊尋找，找到了一個導遊，在導遊的引導下出發了，當他們走到對岸時，發現有一座祭祀的祠堂，按慣例必須殺活人祭祀才可以通過。

于是這群商人就商量說：“身邊都是一些親戚朋友，隻有這個導遊是陌生人，那麼我們就把這個導遊殺了吧。”

于是，他們便殺了導遊來祭祀，祭祀完畢之後他們又迷失了道路，不知道該往哪裡去，結果都被困死在荒野之中。

很多人為了得到人生的智慧與财富，就以敗壞德行，違背道義作為代價，最終導緻自己迷失方向，困死在“山野”之中。

這樣的行為看似聰明機巧，但是這樣的機巧也成了人生的“自掘墳墓”，未來的路還很長，真正能讓你在一條路上走的順利和坦然的，一定是道義和善良，而有的人卻因為隻看到短暫的利益而放棄了這些東西。

所以，不要在任何情況下為了短暫的利益而違背長久的根本，做好長遠的打算，才是避免認知局限帶來問題的智慧。

《莊子》之中說了這樣一個故事：

有一個人拜見宋王，得到了十輛車的賞賜，這個人就用這十輛車向莊子炫耀。

這個時候莊子就對他說：“河邊有一個貧困的人家，靠編織蘆葦制品維持生活，他的兒子潛入深淵之中，獲得一個價值千金的寶珠，這個父親就對兒子說‘把石頭拿來砸碎它吧，這個千金之價的寶珠，必定是在極深的九重之淵的骊龍之下才得到的，也必定是骊龍在睡覺的時候，如果骊龍醒着，你哪有機會呢’？”

莊子所說這一番話的論點是站在福禍相依的角度，故事中的人獲得骊龍之珠不過是一種僥幸，不是一種必然，而這種僥幸就是以生命作為代價，如同宋王賞賜車子一樣。

宋王能夠賞賜十輛車子，一定是在宋王開心的時候，也就是他“昏睡”的狀态，宋王既然能賞賜你車子，他也能賜給你刑罰，假如說宋王一旦清醒過來，或者是發脾氣的時候，那就是你遇到災禍的時候。

錦衣玉食，富貴爵祿，表面上看似乎是讓人值得人羨慕的尊貴地位，但是用另一種角度來看，何嘗不是給自己帶來危險的根源呢。

這個道理就像是與虎謀皮一樣，和富貴相伴的都是災禍，你何必炫耀自己用生命換來的榮耀呢。

世俗之人常陷入“與虎謀皮”的思維陷阱之中，他們看到的都是富貴所帶來的榮耀，但是看不清富貴背後藏着的災禍，甚至會為了所謂富貴而違背道義，在人生享受富貴的同時，也已經成了富貴的犧牲品。

那麼人們并沒有先知先覺的能力，當我們面對這些問題的時候，想要逃避思維局限的禁锢，就要做到放下自以為是，以無為之心去作為。

《道德經》中有這樣一句話：天下神器，不可為也；為者敗之，執者失之。

天下是大自然神奇造化之物，是不能憑着主觀意願施為而改變的，憑主觀意願施為的必定失敗，把持天下，把它據為己有的也必定會失去。

放下自己的自以為是和聰明機巧，不要憑着主觀意願去施為，在自以為是的行為中稍加收斂，便是真正符合自然之道的智慧。

因為人的思維局限就是從“自以為是”之中而來，當你放下了自以為是時，便能放下了思維對自己産生的禁锢，這樣的心态和思維，才能讓我們看到那些看不到的事情，這就是逃離思維局限的根本。

文|國學書舍

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