原文

　《逍遙遊》是《莊子》的首篇，在思想上和藝術上都可作為《莊子》一書的代表。

逍遙遊

莊子　

北冥有魚，其名為鲲。鲲之大，不知其幾千裡也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千裡也，怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則将徙于南冥。南冥者，天池也。《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：“鵬之徙于南冥也，水擊三千裡，抟扶搖而上者九萬裡，去以六月息者也。”野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬裡，則風斯在下矣，而後乃今培風；背負青天而莫之夭阏者，而後乃今将圖南。

　　蜩與學鸠笑之曰：“我決起而飛，搶榆枋而止，時則不至，而控于地而已矣，奚以之九萬裡而南為？”适莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；适百裡者宿舂糧，适千裡者，三月聚糧。之二蟲又何知？（搶榆枋 一作：槍榆枋）

　　小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋。上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。此大年也。而彭祖乃今以久特聞，衆人匹之。不亦悲乎！

　　湯之問棘也是已：“窮發之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千裡，未有知其修者，其名為鲲。有鳥焉，其名為鵬。背若泰山，翼若垂天之雲。抟扶搖羊角而上者九萬裡，絕雲氣，負青天，然後圖南，且适南冥也。斥鷃笑之曰：‘彼且奚适也？我騰躍而上，不過數仞而下，翺翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚适也？’”此小大之辯也。

　　故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而征一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎内外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其于世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。夫列子禦風而行，泠然善也。旬有五日而後反。彼于緻福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。

　　譯文

　　北海裡有一條魚，它的名字叫鲲。鲲非常巨大，不知道有幾千裡。鲲變化成為鳥，它的名字就叫做鵬。鵬的脊背，也不知道有幾千裡長；當它振動翅膀奮起直飛的時候，翅膀就像挂在天邊的雲彩。這隻鳥，大風吹動海水的時候就要遷徙到南方的大海去了。南方的大海是一個天然的大池子。

　　《齊諧》這本書，是記載一些怪異事情的書。書上記載：“鵬往南方的大海遷徙的時候，翅膀拍打水面，能夠激起三千裡的浪濤，環繞着旋風飛上了九萬裡的高空，乘着六月的風離開了北海。”好像野馬奔騰一樣的遊氣，飄飄揚揚的塵埃，活動着的生物都因為風吹而運動。天空蒼蒼茫茫的，難道就是它本來的顔色嗎？它的遼闊高遠也是沒有盡頭的嗎？鵬往下看的時候，看見的應該也是這個樣子。

　　如果聚集的水不深，那麼它就沒有負載一艘大船的力量了。在堂前低窪的地方倒上一杯水，一棵小草就能夠被當作是一艘船，放一個杯子在上面就會被粘住，這是水淺而船卻大的原因。如果聚集的風不夠強大的話，那麼負載一個巨大的翅膀也就沒有力量了。因此，鵬在九萬裡的高空飛行，風就在它的身下了，憑借着風力，背負着青天毫無阻擋，然後才開始朝南飛。

　　蟬和小斑鸠譏笑鵬說：“我們奮力而飛，碰到榆樹和檀樹就停止，有時飛不上去，落在地上就是了。何必要飛九萬裡到南海去呢？”到近郊去的人，隻帶當天吃的三餐糧食，回來肚子還是飽飽的；到百裡外的人，要用一整夜時間舂米準備幹糧；到千裡外的人，要聚積三個月的糧食。蟬和小斑鸠這兩隻小蟲、鳥又知道什麼呢。

　　小智比不上大智，短命比不上長壽。怎麼知道是這樣的呢？朝生暮死的菌草不知道黑夜與黎明。春生夏死、夏生秋死的寒蟬，不知道一年的時光，這就是短命。楚國的南方有一種大樹叫做靈龜，它把五百年當作一個春季，五百年當作一個秋季。上古時代有一種樹叫做大椿，它把八千年當作一個春季，八千年當作一個秋季，這就是長壽。可是活了七百來歲的彭祖如今還因長壽而特别聞名，衆人都想與他相比，豈不可悲！

　　商湯問棘，談的也是這件事。湯問棘說：“上下四方有極限嗎？”棘說：“無極之外，又是無極！在草木不生的極遠的北方，有個大海，就是天池。裡面有條魚，它的身子有幾千裡寬，沒有人知道它有多長，它的名字叫做鲲。有一隻鳥，它的名字叫做鵬。鵬的背好像泰山，翅膀好像天邊的雲；借着旋風盤旋而上九萬裡，超越雲層，背負青天，然後向南飛翔，将要飛到南海去。小澤裡的麻雀譏笑鵬說：‘它要飛到哪裡去呢？我一跳就飛起來，不過數丈高就落下來，在蓬蒿叢中盤旋，這也是極好的.飛行了。而它還要飛到哪裡去呢？’”這是大和小的分别。

　　所以，那些才智能夠勝任一官的職守，行為能庇護一鄉百姓的，德行能投合一個君王的心意的，能力能取得全國信任的，他們看待自己，也好像上面說的那隻小鳥一樣。而宋榮子對這種人加以嘲笑。宋榮子這個人，世上所有的人都稱贊他，他并不因此就特别奮勉，世上所有的人都fei謗他，他也并不因此就感到沮喪。他認定了對自己和對外物的分寸，分辨清楚榮辱的界限，就覺得不過如此罷了。他對待人世間的一切，都沒有拼命去追求。即使如此，他還是有未達到的境界。

　　列子乘風而行，飄然自得，駕輕就熟。十五天以後返回；他對于求福的事，沒有拼命去追求。這樣雖然免了步行，還是有所憑借的。倘若順應天地萬物的本性，駕馭着六氣的變化，遨遊于無窮的境地，他還要憑借什麼呢？所以說：修養最高的人能夠任順自然、忘掉自己，修養達到神化不測境界的人無意于求功，有道德學問的聖人無意于求名。

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