大家好，這裡是小播讀書，今天我們繼續分享道家思想經典《莊子》這本書，今天我們要分享的是《莊子·德充符》，這是《莊子》内篇的第五篇。

在講這一篇“德充符”之前，當然，這裡的“道”和我們傳統意義上的“道德”的德是完全不一樣的，之前我們也分享過關于老子《道德經》中關于“德”的論述，簡單來說，道是萬物的本源和歸屬，德是萬物得之于道者，也就是說，“德”就是按照“道”的方式行事，就是一種“德”。“德充符”的“充”表示充分和完全的意思，而“符”就是驗證的意思。所以“德充符”意思是說，我們怎麼去驗證一個人表現出了完美的德行，一個充滿德行的人是怎麼樣的，這裡莊子用了幾個預言故事，來展現了道家思想中所倡導的“德”。

第一個故事是這樣的，說魯國有一個被砍了腳的人叫王骀[dài]（莊子虛構的人物，骀表示愚笨的意思）。在他門下學習的學生，比孔子門下的學生還多。常季就問孔子，為什麼這個人這麼厲害，他“立不教，坐不議。虛而往，實而歸”，他站着的時候不教誨，坐着的時候不議論，弟子們空虛着來，卻充實而歸，在王骀這裡感覺都學到了很多東西一樣，常季就感覺非常疑惑。

孔子說，王骀[dài]可以稱之為聖人了，他可以把生死都置之度外，完全不受殘疾的影響，他洞悉萬物的變化，還能守住自己的本性。孔子接着說，王骀這個人的境界非常高，他視萬物為一個整體，完全感覺不到自己身體的缺陷，他看待自己失去的那隻腳，就像掉在地上的一塊泥土。這種人我都想要去拜他為師，何況那些不如我的人呢？

但常季還不太理解孔子的話，接着追問說“他境界高沒問題，但為什麼有這麼多人去追随他嗎？”這裡莊子借用孔子之口，說了一句非常有名的話：“人莫鑒于流水而鑒于止水。唯止能止衆止”，意思是說，沒有人會用流水去映照自己，而要用靜止的水來映照自己，隻有靜止的水，才能反映出一切來照之物。這裡莊子借用孔子的口說，王骀就是那個靜止的水。孔子說，世上的樹木很多，但隻有昂然挺立的松柏能四季常青；世上的人也有很多，但隻有堯舜這樣端正品德的人，才能成為衆人的表率。這正是因為，他們先端正了自己，然後才能去端正别人，所以，衆人都要去追随他。

莊子在《德充符》這篇内容中，還說了另外兩個被砍去了一隻腳的人，一個是鄭國的申徒嘉，一個是魯國的叔山無趾。莊子講了三個獨腳人的故事，并且他們都能做到“知其不可奈何而安之若命”，也就是他們雖然身體殘疾，但能坦然接受自己，并将自己視為萬物的一部分，所謂“自其同者視之”，這是一種有“德”的境界。

除了形體殘缺，莊子在這篇《德充符》中，還說一個哀骀[dài]它的故事，魯哀公聽說在衛國有一個人相貌奇醜，而且還沒有權勢、利祿、口才和學識，但是每個與他相處過的人，都不願意離開他；女子見過他，都要做他的妻子。于是魯哀公把他找來要看看這人真的有什麼本事，魯哀公與他相處一個月之後，就發現自己非常信任他，甚至願意把國事交付于他，在哀骀它走了之後，感覺很惆怅。于是魯哀公就來問孔子，這個人到底在什麼地方這麼有魅力。

孔子說，他去楚國的時候，路上看見一群小豬在剛死去的母豬身上吸奶，一會兒突然就驚慌失措地跑開了，因為小豬覺得母豬不是自己的同類了，小豬愛母親，不是愛母親的形體，而是愛它形體内在的力量。戰死沙場的人，不用武器上的裝飾品陪葬；被砍斷腳的人，沒有理由再愛惜自己的鞋子了。所以孔子說，哀骀它之所以不動聲色地取信于人，不是在于他的外在的東西，而是他内心的力量。哀骀它是一個“才全而德不形”的人。

在莊子眼中，人有三種境界，一種是“形全”，就是身體沒有什麼缺陷的人；第二種是“才全”，就是即便是形不全，卻依然能夠保持自我的本性真實，面對一切處境；第三種是“德不形”，類似道家思想中的“無為而無不為”的意思，就是像哀骀它一樣，在很多人看來，他是一個沒什麼本事的人，他的才能和德行讓人完全看不出來痕迹，似有若無，正是順其自然的極緻表現。所以，莊子在這一篇内容中，通過幾個虛構有身體殘缺的人王骀、叔山無趾、哀骀它、申徒嘉，來闡述了自己的對于“聖人”的境界，就是“才全而德不形”。

其實在我們生活中，有一種人就能散發出這種“德性”，有時候你看到一個人，會潛意識中覺得這個人很好，也會很信任他，但你要說什麼原因，其實很難講清楚，隻是一種直覺或者本能，而相反，有時候我們看到一個人，就會覺得這個心懷不軌，品行不正，也許是面相，也許是一種直覺，說不清楚。也許這就是莊子說的“才全而德不形”的境界，有的人德行很高，由内而外散發出一種氣質。

這裡莊子道家的“德”和孔子儒家的“德”是完全不一樣的。莊子在《德充符》中所闡述的道家的“德”是一種内心的自然狀态，是一種淳樸的天性。能保持内心的自然狀态的人，就是有德之人。所以，莊子說“道與之貌，天與之形，無以好惡内傷其身”，意思是說，道給了每個人的内在天性，而自然給了每個人的外在形體，不要讓好惡之情傷害到自己的天性。

“德”是一種萬物的天然本性，能保持這種本性，就是一種“德”。最高的境界就是“才全而德不形”，讓人完全感覺不到“德”的存在和痕迹，才是一種大智慧。這和道家的“無為而無不為”的思想有異曲同工之妙，“無為而無不為”并不是說什麼都不做，而是說不刻意為之，要順其自然，尊重自然規律，與天下萬物融為一體，是一種“無我”和“忘我”的境界。

而儒家的“德”，更強調的禮義廉恥和個人修養，是人在社會中表現出的一種道德品行。儒家以“溫、良、恭、儉、讓”為修身的五德。春秋時期，子禽問孔子學生子貢，為什麼孔子每到一個國家都能聽到該國的政事，子貢回答：他老人家溫和、善良、恭敬、儉樸、謙讓，他用這樣的态度去對待别人，别人自然會把政事告訴他，這是他與衆不同的品德，也是與别人聽到政事方式不同的原因。

《荀子·非十二子》中說：“不知則問，不能則學，雖能必讓，然後為德。”意思是說，一個人不知道就要向别人請教，不會做就要學習，雖然能做了，一定還要謙讓，這才算是有“德”之人，道家思想的德更強調先天的本性，而儒家的德更強調後天的培養。

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