上期的最後提到《道德經》裡的“名”，也就是念頭，是老子的“道”上跑的東西，它是有起點，有終點的。

可能一些朋友已經猜到了，這個起點就是無，終點就是有，而念頭從無到有走過的路，這就是“道”。

道上還有一些特殊的站點，我們很快會說到。

道、名、無、有，我們就靠這個總綱去認知世界、認知自己。

今天講的是“無和有”這兩個概念，這可能是《道德經》裡最難的部分，尤其這個“無”，是《道德經》的最高境界，如果你證悟不到這個“無”，你就跟“道”無緣了。

但這個“無”，又根本沒法定義，沒法說它是什麼。一說了，就不是了。

“無”，這不是可以用思維去了解的，它是一種證悟的境界。你證悟到了，用出來了（無為），就是“聖人”了。

咱們公認的幾位聖人：老子說“無”，佛說“空”，莊子在《逍遙遊》裡說“無何有之鄉”，《齊物論》裡說“未始有物”，慧能說“本來無一物”。

他們描述的都是同一個境界，“無”的境界，問題是：您信嗎？

有人問了：“無”代表這世界上沒有物嗎？

我們前面一再說過，《道德經》本質上是“認識論”，但它不研究“物”，隻研究“心 物”，也就是“名”。

老子不是科學家，也沒有先進的觀測工具，所以不像一些朋友想象的，老子洞悉了宇宙奧秘。

老子隻是洞悉了他心中的宇宙，如果說老子也有觀測工具，那就是他的心，而研究的最終目的是“去名相、存道心”，所以《道德經》可稱之為超越的“認識論”。

莊子、佛、禅宗包括心學也是一樣，所以他們才有相通之處。

盡管如此，但我們總得先知道“無”的大緻方向，才好下功夫，這就是本文要解決的問題。

讓我們還是從一朵花開始吧。

我以前問過蘆老師一個問題：證悟到“無”的聖人，和凡夫眼中的世界有何不同？

換句話說：聖人能“看”到我們看不到的東西嗎？

假設面對同一朵花，兩人分别把它畫下來，那麼他們畫的花，是一樣的嗎？

大家也想一想，是一樣還是不一樣呢？

蘆老師先說，你這個比方打得不太好，但他還是回答說：如果是工筆畫，自然相同；但如果是寫意畫，那就大不一樣了。

那怎麼理解“工筆”和“寫意”呢？

我們來看這兩幅圖：

這就是“工筆畫”，一模一樣，對不對？

但所謂的“寫意畫”就不同了：

聖人眼中的一朵花，就是一朵花。

而凡夫眼中的花，附加了種種的念頭（名）在上面，比如：

——“這是什麼花”

——“這花顔色很鮮豔”

——“這花好香啊”

——“這花可真漂亮”

——“這花有什麼藥用價值”

——“這花我好想摘下來”

——“這花我要送給女朋友，她肯定喜歡”

等等等等。

所有念頭都發生在刹那之間，我們可能都沒有意識到。

簡簡單單一朵花，已經被我們的妄心改造得面目全非了。

這個“妄”，就是《道德經》第16章“知常，明也；不知常，妄；妄作，兇”的那個妄，也是《金剛經》裡“凡所有相，皆是虛妄”的那個妄。

還記得有關禅宗起源的那個“拈花微笑”的典故嗎？

當時佛陀拈了一朵花，展示給弟子們看，一言不發，弟子摩诃迦葉破顔微笑，因為他悟到了，聖人是怎麼看這朵花的。

聖人是沒有妄心的，當然他們也有過，但已經去妄存真，返歸“道心”了。

我們再看《傳習錄》裡這樣一句話：

“你未看此花時，此花與汝同歸于寂；你來看此花時，則此花顔色一時明白起來。”

所以王陽明說“心外無物”，他的意思并不是說，這個物不看它就不存在。

而是說，這個世界什麼樣，取決于我們怎麼看。

同樣一朵花，用妄心看，和用道心看，完全不同。

聖人看到的花，就是那個樣子，沒有任何附加的念頭，甚至名稱也沒有，這才是事物的本來面目。

而凡夫就好比是戴着很多層有色眼鏡在看這朵花，隻有把有色眼鏡摘掉，我們才能看到花的實相。

那一共有多少層有色眼鏡呢？

蘆老師說有七層，至于哪七層，我們後幾期再說。

但這個比喻也不太好，因為有色眼鏡你摘下來很容易，但去妄心、存道心卻難上加難，是極深的修行功夫。

《道德經》第48章講：

“為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無以為。”

所謂“損之又損”，就是類似這樣，把這些有色眼鏡分步驟、有次第地摘下來，到了摘無可摘、損無可損的程度，就是“無”的境界了。從“無”開始的為，才是“無為”。

這裡還有另外一個秘密，就是這個“無”的至高境界，每一個人都達到過。

是的，每一個人！

佛陀在菩提樹下悟道後，說了句話：

“奇哉奇哉，衆生皆具如來智慧德相，隻因妄想執着不能證得。”——《華嚴經》

您怎麼理解這句話？

其實，我們人生第一念之前，都是處于“無”的境界，這就是人人本自具足的“佛性”或“道性”。

得道者可以随時返回那個境界，這也是《道德經》第二十章，老子說自己“我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩”的原因。

那假設我們證悟到了“無”，就停留在“無”的境界，不離開了，行不行？

答案是不行，按佛家說法，這就是堕入“頑空”了，人畢竟不是枯木頑石，不可能永遠一念不生。

所以還要從無到有，也就是接觸外物，起心動念，這就是第一章講的“無，名萬物之始；有，名萬物之母”，以及第四十章講的“天下之物生于有，有生于無”。

注意，這裡的“有”也是一個形而上的概念，不是我們理解的有形之物。從無到有，就好比說從始發站到終點站，但是具體哪個終點站，不一定！知道哪個站了，比如北京站、天津站，那就是“名”了，大概的意思就這樣，了解一下就可以了。

我們隻要知道，得道者每次生起念頭，都可以随時清空，回到“無”的狀态。

而凡夫不一樣，隻有人生第一念是從無到有，也就是說，這個道，我們隻用了一次，就全給忘了。凡夫和道，隻有一面之緣。

從人生第二念開始，我們都是從有到有。

試問，我們什麼時候清空過我們的念頭？

凡夫的念頭都是連續不斷，至死方休。

你可以把自己想象成一台電腦，從來沒有回到出廠狀态，也從來沒有格式化硬盤，甚至從來不殺毒，也不徹底删除無用文件，您想想，最後這台電腦會是什麼狀态？

我們的人生狀态，與這台電腦類似，總是從有到有，被分别、妄想、執着糾纏，生命變得沉重不堪。

所以《道德經》告訴我們的是，現在是從有到有，那麼“反者道之動”，回過頭去，往前拓展一步，從“有”回到“無”，我們就找回本自具足的那個“道”了，這就是“狂心頓歇”，就是“得道”。

好了，今天我們講了講什麼是無，什麼是有，再強調一遍，這是“唯證方知”的事情，這裡隻是大概指了指方向而已。

《道德經》裡由“無”、“有”派生的概念很多，如：無為-為、損-益、靜-動、妙-徼等等，我們陸續會談到。

至此，理解“道”的三道難關，我們都大緻了解了，下期我們談談什麼是“道”。也許，它并不像我們想的那樣神秘。

蟬大俠全面解讀“蘆氏道”，咱們下期見！

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