史記記載，老子姓李，名耳，字聃，曾做過周朝掌管藏書室的史官。據說孔子曾向他請教學問。在那次對話中，老子建議孔子要與時俱進，随機應變，并隐藏自己的鋒芒。後來，孔子對自己的弟子說，老子就像龍一樣，神秘莫測。

老子

公元前485年左右，老子看見周朝衰落，便去雲遊四方。到達函谷關的時候，關令尹喜對他說，既然您要歸隐了，請務必給我們留下您的著作。于是，老子花了幾天功夫，寫下了5000多字的道德經，此後便不知所蹤。老子用簡單平實的語言，将自己一生的感悟和智慧融入進道德經之中，影響了後世2500年，至今仍被無數人奉為圭臬。

道德經

那麼，這道德經到底講了什麼呢？換句話說，老子到底悟出了什麼道呢？現在就讓我們來一探究竟吧。老子說，有這樣一個東西，我們看不見、聽不着、摸不到，它綿綿不絕而不可名狀，他超越了我們一切感官的知覺，它獨立長存而生生不息。他是天地萬物的根源，因為它無聲無形，所以可以把它叫做無，但他卻創生了萬物，所以又可以稱之為有。那它到底是有還是無呢？幹脆就把它叫做道八道，無為而無不為。道，創生萬物、培育萬物、成長萬物，完全是自然而然的，沒有依靠任何外力。另一方面，他沒有任何目的，他雖然生養了。萬物，但卻不占有，不主宰，不橫加幹涉，也不會自視甚高。他處于一種隐秘的狀态中，萬物感受不到它的存在，但萬物卻無不在他的影響之下。天地不仁，以萬物為刍狗，天地是不會偏私的，沒有所謂的仁與不仁，他依照自然法則在運行，任憑萬物自然生長。這宇宙中有四大道大、天大、地大、人也大。人法地，地法天，天法道，道法自然。老子認為我們人類尤其是統治者也要效法道的自然無為。

老子

老子曾深切地感受到朝政的腐敗，它看見農田荒蕪，倉庫空虛，為政者卻錦衣玉食，生活奢靡，像吸血蟲般到處搜刮财物。在為政者的橫征暴斂和嚴苛法令之下，老百姓飽受剝削和壓迫之苦，在嚴峻的刑罰之下，無數生命被輕易地剝奪。老子感歎，天道是損有餘而補不足，人道卻是損不足而補有餘。由于逼迫過剩，最終導緻人民不再懼怕威壓，不再害怕死亡的恐吓。到了這種極端的情況下，人們就隻能铤而走險，大的禍患也就開始了。所以，老子呼籲統治者要自然無為。當然，老子說得無為并非完全什麼都不做，而是不妄為，不亂。在老子的理想社會中，為政者不輕易發号施令，隻是不着痕迹的輔助，人民能夠因勢利導，順應自然，讓百姓們按照各自的禀賦去自由發展，社會能包容差異性和特殊性，最終的效果就是人民根本感受不到統治者的存在，他們會說，我們本來就是這樣的。換句話說，老子認為政府應該是服務大衆的工具，而不是壓迫人民的工具。

老子

老子反對戰争，他認為主動發起戰争是一種自取滅亡的行為，就算是被迫應戰，也應該恬淡為上，殺人衆多的時候，要帶着哀痛的心情去對待，打了勝仗，也要用喪禮的儀式去處理弱者。道之用，老子認為人還應該向道學習柔弱的作用，道的作用雖然是柔弱的，卻能夠綿延不絕。當然，這裡的柔弱并非指軟弱無力，而是含有柔韌斂藏的意思。人活着的時候是柔軟的，死後就變堅硬了，草木活着的時候是柔軟的，死後就變枯槁了。所以，柔軟的東西充滿生機，強硬的東西喪失生機。水是天下最柔軟的東西，卻能攻克天下最堅硬的東西，這就是柔弱勝剛強的道理。在老子看來，真正。有德的人應該具有水的品質，水無私地滋養萬物，且甘願往人們厭惡的低處流，從不自視甚高。

正因為他不争，所以沒有什麼能與之相争。同樣的道理，天地不争，所以它能夠長久，聖人謙下不争，反而能得到人民的愛戴和推崇。國家也是一樣，大國謙下不争，就會彙聚小國，小國謙下不争，就能夠被大國所容。不争不是一味地消極逃避，而是一種功成身退的氣度和智慧。老子還說，要緻虛極，守靜，度到雖然是虛壯的，但他卻能化身天地萬物，作用永不窮竭。天地之間就像一個蜂箱，雖然是虛空的狀态，但一旦開始運動，萬物就生生不息，山谷雖然是空虛的，卻有大量的水源聚集而來。老子借此告訴人們，要深藏若虛，把自己的鋒芒隐藏起來，不要得意自滿。不自滿才會不斷的更新，此外，還要虛懷若谷，擁有一個深廣的胸懷，能夠謙虛地容納别人的意見。當一個東西是虛的狀态，那麼它也會呈現出靜的狀态。老子說，芸芸萬物，蓬勃生長，最終都要返回到它的本根，也就是靜的狀态。清靜則天下正手經，對于統治者來說，就是不能迷失在物欲中，要消除内心的巧詐，不驕不躁。老子将治理國家比喻成烹煮小魚，如果老是急躁地去翻動，就會破爛不堪。對于我們普通人來說，首先就是要在忙碌中靜下心來，消除心結和城建，還原内心的明澈，消解心靈的壁障，厘清混亂的心智活動，通過手勁蓄養精神，儲藏能量。老子說道不斷地在運動，宇宙萬物也跟随着它在運動變化，而這種運動變化呈現出一個總體的規律，那就是反，即反者道之動。反包含了相反和返回兩層含義。首先是誤會向相反的方向轉化。老子認為，世界上的一切現象都是在對立的狀态下形成和發展的，極相反相成。當人們知道美之所以為美的時候，醜的觀念也就随之出現了，知道善之所以為善，惡的觀念也就随之出現，有無相互生成，難易相互促進，長短相互凸顯，高下相互呈現，這對立的雙方是會互相轉化的。正所謂禍兮福所依，福兮禍所伏。當事物發展到某種極限，就會轉變成它的反面，将要合攏的必先張開，将要衰弱的必先強盛，将要廢棄的必先興舉。将藥拿走的必先給予，物極必反是牆壁。若老子告訴我們，對于任何事情，我們都要看到其正反兩面，并且認真仔細地去對待。合抱之木，生于毫末，九層之台，起于累土，千裡之行，始于足下。凡事從小成大，由近至遠。我們一方面要重視禍患的根源，做好預防，另一方面要注重基礎的作用，隻有基礎穩固，才不易動搖，才能長久。正所謂根深固柢，長生久視之道。老子還認為，處理困難的事情要從容易得入手，實現遠大的目标要從細微處入手。

老子

輕易允諾的一定會失信，把事情看得太容易，一定會遭到更多的困難。聖人把每件事情都看得很難，所以終究沒有困難反的另一層含義。返回說的是事物循環運動的規律，因為倒是周行而不殆的是循環運動。生生不息的，那麼從道中被創生出來的萬物也是這樣的，最終都會回到它的本根，即浮雲萬物各歸其根，這個本根就是清淨的狀态。所以人也應該去除内心的敲詐貪欲，返回到純樸本真的狀态，過着慈愛簡約的生活。老子說，這世上之人，自然長命的有3/10，自然短命的也有3/10，還有3/10本來可以長命，卻因為過度放逸而糟蹋了生命，隻有1/10是愛惜生命的，他們清心寡欲，清淨質樸。如果把道看作是江河之水，在無聲無息地滋養着萬物，那麼當我們從中取來一瓢，作用于我們的人生，成為一種人生準則的時候，那麼它就成了得。自然無為是老子從道中悟出的，最重要的得是道德經中的中心思想。老子的所有精神内涵都是圍繞這一點來展開的。自然無為就是順應事物自身的狀況去發展，而不用強力去約束它由此延伸出了柔弱不争天下，處後緻虛、守靜、慈儉純樸的人生準則。另外還有一些我前面沒有提到的，比如老子告訴我們，名利會損害身體，要懂得知足，懂得适可而止，即故知足不辱，知止不殆，可以長久。再比如，老子還說，要注重内觀自信，要有自知之明，知道自己有所不知道，那是優點，如果不知道，卻自以為知道，那是一種缺點。

老子名言

聖人把缺點當作缺點，所以他沒有缺點。當然，道德經的内涵遠不止于此。總而言之，老子的思想就如粗布衣中懷揣着的美譽，外表質樸，但内涵豐富，蘊含着無窮的智慧，就算放到今天仍然不過時。但是就像。老子自己所說得知我者希，真正懂他的人太少了。

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