“庸”在先秦是對某些地位較低的勞動者的一種稱呼，故“庸”有平庸、平常之義。所以現代來說“庸”多為貶義詞，而中庸之道大部人認為是處事之道，不好不差正正好，有一點厚黑學；有一點躺平；有一點不求上進、六十分及格萬歲。

這是現代對中庸之道的誤解，其實古代中庸之道含義博大精深，是一種至高無上的境界。中庸是指儒家的道德标準，為曆代儒客遵循與推崇之道德标準。中庸，中用，庸古同用。 待人接物保持中正平和，因時制宜、因物制宜、因事制宜、因地制宜，儒家的理論根源源于人性。出自《論語·雍也》：“中庸之為德也，其至矣乎。” 何晏 集解：“庸，常也，中和可常行之道。”

《中庸》是儒家經典的《四書》之一。原是《禮記》第三十一篇，内文的寫成約在戰國末期至西漢之間，作者是誰尚無定論，一說是孔伋所作（子思著《中庸》），載于另一說是秦代或漢代的學者所作。宋朝的儒學家對中庸非常推崇而将其從《禮記》中抽出獨立成書，朱熹則将其與《論語》、《孟子》、《大學》合編為《四書》。

宋、元以後，《中庸》成為學校官定的教科書和科舉考試的必讀書，對中國古代教育産生了極大的影響。《中庸》提出的“五達道”、“三達德”、“慎獨自修”、“至誠盡性”等内容，對為人處事，人性修養有重要影響。 中庸之道的理論基礎是天人合一。通常人們講天人合一主要是從哲學上講，大都從《孟子》的“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣”（《盡心》）講起，而忽略中庸之道的天人合一，更忽視了天人合一的真實含義。天人合一的真實含義是合一于至誠、至善，達到“緻中和，天地位焉，萬物育焉”、“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”的境界。“與天地參”是天人合一。這才是《中庸》天人合一的真實含義。因而《中庸》始于“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”而終于“‘上天之載，無聲無臭。’至矣”。這就是聖人所要達到的最高境界，這才是真正意義上的天人合一。

“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隐，莫顯乎微，故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。緻中和，天地位焉，萬物育焉。”

上篇《大學》是修身養性治國平天下，教導如何做人、如何形成格物？而《中庸》則是至誠盡性、率性而為，教導我們如何做事？

中庸之道就是做事要以道德為标準，帶着一顆虔誠的心，做到合度适中，有原則有底線，不左不右，不上不下，正正好，像現在常說的一句話“拿捏得恰到好處”。

中庸之道看似簡單，其實複雜深奧，不是一個輕易可以做到而是一個漫長的過程，也是我們心中最理想的結果。

中庸之道是遙不可及的、是深邃深奧的，讓我們帶着虔誠的心去學習中庸之道。

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