君子慎獨，“獨”乃心之獨知獨覺，非身之獨居獨處

網絡轉載 源自孔門之學 2017-12-27

《大學》“誠意”章曰：

“所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至；見君子而後厭然，掩其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠于中，形于外。故君子必慎其獨也”。

一

“如惡惡臭，如好好色”，即去惡如惡惡臭，好善如好好色。如孔子曰：“見善如不及，見不善如探湯”。

然為好善去惡工夫須有個頭腦，這就是“自謙”。《大學》通過“自謙”來解說“誠意”，“自謙”即自慊于心，與“自欺”相對。

孟子在論及養浩然之氣時，說：“是集義所生者，非義襲而取之也；行有不慊于心，則餒矣”。行慊于心，這其實是在說“知行合一”，“行慊于心”，在《中庸》是“率性之謂道”，在《大學》則是：“誠于中，形于外”。

二

陽明先生曰：“爾那一點良知，是爾自家的準則。爾意念着處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。爾隻不要欺他，實實落落依着他做去，善便存，惡便去，他這裡何等穩當快樂。此便是格物的真訣，緻知的實功”。（《傳習錄》206條）

“自慊于心”，這是“格物的真訣，緻知的實功”，《大學》以“自謙”來解“誠意”，“誠意”自然把前面的兩個環節“格物”“緻知”涵攝在其中。《大學》“誠意”章本是合“格物緻知”而闡發“誠意”，所以不必為“格物緻知”增補一章傳文。

《大學》“誠意”章兩次點出“慎其獨”，“慎獨”本是心上工夫，即是自慊于心。“獨”，非身之獨居獨處，而是心之獨知獨覺。唯有落在“心”上說慎獨之“獨”，誠意功夫才能涵攝格物緻知，八條目前後環節才能實現“一貫”。

三

朱子曰：“誠其意者，自修之首也”。“自修”語出《大學》原文“如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也”。體會朱子的意思，既然“誠意”為自修之首，在“格物緻知”之後别有一個“自修”環節，就把“格緻”與“誠意”辟為兩截工夫。

通常把君子慎獨之“獨”理解為身之獨居獨處，還受到此章“小人閑居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善，而著其善”一句的幹擾。

“自欺”與“自謙”相對，“閑居”與“慎獨”相對。“閑”，不是從時間意義上說“空閑”，而是精神散亂，放溺其心。此外，即使小人之閑居為身之獨居，也不能把君子慎獨之“獨”理解為身之獨處。隻有從心性上領會“慎獨”，“獨”，本來就不分一個内外人我，才不至于把“誠意”解淺。

孟子以“萬物皆備于我矣”為前提來說“自反”工夫，唯如此，“自反”才可避免“是内而非外”，不至于流于虛無寂滅。同理，隻有從心性上領會“慎獨”之“獨”，“誠意”工夫才有個“頭腦”。說君子一個人獨處時與在有人監督情況下一樣，如此做誠意工夫，反而失卻頭腦。

四

《大學》“誠意”章與《中庸》第二章關系密切。《中庸》二章曰：

“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。”

朱子：“王肅本作‘小人之反中庸也’，程子亦以為然”。一般根據前文“小人反中庸”而為後一句“小人之中庸也”增補一個“反”字。

須注意，子思隻是相對于“君子中庸”而言“小人反中庸”，“反”字本為虛說。換言之，“小人反中庸”隻是一個外在的說法。小人自私自利，唯利是圖，被欲望、習氣、勢利等驅使而行險以徼幸。在中道而立的君子看來，其言行舉止不合中庸之道，他們并不是要反中庸。小人不識中庸之道，頭腦中連“中庸”這個概念都沒有，如何能反中庸？

五

《系辭》曰：“百姓日用而不知，故君子之道鮮矣”。孟子曰：“仁人無敵于天下”。 中庸乃天下之大本達道，無所不包，也不會成為“反”的對象。

孔子曰“誰能出不由戶，何莫由斯道也”。無論君子還是小人，無論行中庸之道，還是偏離中庸之道，均是在“道體”之流行發用中。隻是小人不能行著習察，日用而不知。

程子曰：“故凡言善惡，皆先善而後惡；言吉兇，皆先吉而後兇；言是非，皆先是而後非”。“善”是本原，是絕對的；“惡”隻是“善”之缺失，是相對的。孟子道性善，即是此意，人之性善，為後天修學工夫立一個大本。

“君子中庸”與“小人反中庸”，不是簡單取反，而是有内外先後、本末主從之分。領會到這一層意思，就會明白，“小人之中庸也”一句，不必且不能加一個“反”字。再讀《大學》“誠意”章，就不會受“小人閑居為不善”一句的幹擾，而把君子慎獨之獨下降到身之獨居上去解讀。

六

子曰：“裡仁為美，擇不處仁，焉得知？”擇仁而處，不是擇鄰而居，同樣也是從心上說操存工夫。孟子雲：“孔子曰‘操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉’，惟心之謂與？”

為什麼說“裡仁”？“裡”非空間意義上相對于“外”而言“内”。 “知”為“仁”之必要而非充分條件，子曰：“未‘知’，焉得‘仁’”？“知者利仁”，“知及之，仁不能守之，雖得之，必使之”。相對于“知”來說，“仁”為“本”，故曰“裡仁”。或者說，向内做工夫，自明而誠，複其心體之全德，即是“仁”。

孟子曰：“所惡于智者，為其鑿也”。“知”非一般意義上的聰明，唯有向“仁”這個本原上靠攏，通過做“自反”工夫而得到的“光明”，才是“知”。知者利仁，利仁，未必就能由“知”上達“仁”。擇不處仁，連“知”也算不上了。

孔子曰：“生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也。”

從功夫層次上說，學者先要從“困而學之”做起，逐漸過渡到“學而知之”，進而上達“生而知之”。但從邏輯上考察，“生知”在後也在先，“生知”乃是“學知”“困知”賴以成立的前提與基礎，“困知”“學知”功夫必須合于“生知”本體，才有本原，才能入于孔門之學。

領會這一點，就能懂得，孔子為什麼要在“仁”前面加一個“裡”字。“仁”為生知安行事，“知”乃學知利行事，“仁”為“知”之本原，孔子用“裡”字來表達這層意思。擇仁而處，向内用工夫，即是《中庸》八章所謂“擇乎中庸”。

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