生死問題是人類關注的終極問題，無論哪種重要的哲學和宗教都對生死問題有所讨論。儒家、道家和中國化的佛教禅宗在生死觀上都對中國人有着深深的影響。雖然它們對生死問題的看法不同，但卻都反映中國文化的特點。

01

儒家的生死觀：道德超越，天人合一，苦在德業之未能竟

“天人合一”的境界是人生的“不朽”，儒家生死觀的基本觀點是“死生由命，富貴在天”，因此，它重視的是生前，而非死後，孔子說：“未知生，焉知死。”生時應盡自己的責任，以努力追求實現“天下有道”的和諧社會的理想。

人雖是生活在現實社會中的有限之個體，但卻能通過道德學問之修養（修道進德）而超越有限之自我，以體現“天道”之流行，“天行健，君子以自強不息”。孟子說：“存其心，養其性，所以事天，夭壽不貳，修身以俟之，所以立命。”

一個人如果能保存自己的本心，修養自己的善性，以實現天道的要求，短命和長壽都無所謂，但一定要修養自己的道德與學問，這樣就是安身立命了，就可以達到“天人合一”的境界。這種“天人合一”的境界是人生的“不朽”。因此，儒家認為，雖然人的生命有限，但其精神可以超越有限以達到永存而不朽，所以有所謂“三不朽”之說：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。”

明朝的儒者羅倫有言：“生必有死，聖賢無異于衆人。死而不亡，與天地并久，日月并明，其惟聖賢乎！”聖賢不同于一般人隻在于他生前能在道德、事功和學問上為社會有所建樹，雖死，其精神可“與天地并久，日月并明”。

這種不朽隻是精神上的，它隻有社會、道德上的意義，而和自己個體的生死沒有直接聯系。宋代張載《西銘》的最後兩句說：“存，吾順世；沒，吾甯也。”人活着的時候應努力盡自己的社會責任，那麼當他離開人世的時候是安甯的、問心無愧的。

由此看來，儒家并不以死為苦，那麼儒家的學者有沒有痛苦呢？照儒家看，從個人說，如果“德之未修，學之未講”是個人的痛苦，而更大的痛苦是來自其社會理想之未能實現。

南宋的文學家陸遊在他臨終前寫了一首詩留給他的兒子：“死去元知萬事空，但悲不見九州同。王師北定中原日，家祭無忘告乃翁。”陸遊在死前的痛苦不是為其将死，而是沒有能看到宋王朝的統一。

南宋末還有一位儒者文天祥，在他臨刑時的衣帶上寫着：“孔曰成仁，孟曰取義，唯其盡義，所以至仁，讀聖賢書，所學何事，而今而何，庶幾無愧。”文天祥視死如歸，因為他以踐履孔孟的“殺身成仁”、“舍生取義”的道德理想而無愧于天地之間。

因此，對于儒家說，痛苦不在于如何死，而在于是否能作到“成仁”、“取義”。在儒家的生死觀念中，所感到痛苦的是“苦在德業之未能竟”。

02

道家的生死觀：順應自然，與道同體，苦在自然之未能順

道家：生和死無非都是一種自然現象。道家生死觀的基本觀念是“生死氣化，順應自然”。照道家看，生和死無非都是一種自然現象。老子讨論生死問題的言論較少，他認為如果人不太重視自己的生命，反而可以較好保存自己，這和他所主張的“無為”、“寡欲”思想相關聯。

他還說：“死而不亡者壽”，王弼注說：“身沒而道猶存。”照老子看，“道”是超越的永恒存在，而人的身體的存在是暫時的，如果人能順應自然而同于道，那麼得道的人就可以超越有限而達到與道同體的境界，所以老子說：“從事于道者，同于道。”

“同于道”即是“與道同體”，它是一種極高的人生境界，是對世俗的超越與升華。莊子讨論生死問題比較多，在《大宗師》中說：“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。”

生、老、死都是自然而然的，死不過是安息。進而莊子認為生死無非是氣之聚與散，所以《知北遊》中說：“人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死，若死生為徒，吾又何患？”

如果死和生是相連屬的，我對之有什麼憂患呢？《至樂》載，莊子妻死，惠子往吊，見莊子“箕踞鼓盆而歌”，惠子不以為然，但莊子認為生死就像春夏秋冬四時運行一樣，所以“生之來也不可卻，其去不能止”（《天運》）。

西晉的玄學家郭象對莊子的生死觀有一重要的解釋，他說“夫死生之變，猶春秋冬夏四時行耳，故生死之狀雖異，其于各安所遇一也。今生者方自謂生為生，而死者方自謂生者為死，則無生矣。生者方自謂死為死，而死者方自謂死為生，則無死矣。”

這就是說，生和死隻有相對意義，隻是事物存在的不同狀态，對“生”說“生”是“生”，但對“死”說“生”是“死”，對于“生”說“死”是“死”，但對于“死”說“死”是“生”。因此，說“生”、說“死”隻是從不同的立場上所持的不同看法，故應“生時安生，死時安死”，這樣就可以在順應自然中得到超生死，而與道同體了。

那麼道家在生死問題上以什麼為苦呢？照道家看，以不能順其自然為苦。在《應帝王》中有一個故事：“南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善，儵與忽謀報渾沌之德，曰：人皆有七竅，以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。

日鑿一竅，七日而渾沌死。”這個故事說明，一切應順應自然，不可強求，雖出于好心，但破壞了其自然本性，則反受其害，這是莊子的憂慮。照莊子看，人往往喜歡追求那些外在的東西，從而“苦心勞形，以危其真”，這樣就會遠離“道”，而陷入痛苦之中，故“苦在自然之未能順。”

03

禅宗的生死觀：明心見性，見性成佛，苦在無明之未能除

明心見性

佛教認為，人世間是一大苦海，人生有不能逃避的“八苦”，即生、老、病、死、愛離别、怨憎會、求不得、五蘊聚。人之所以不能逃避這種種苦難，是由于“無明”（不覺悟）引起的。

佛教的教義就是教人如何脫離苦海。要脫離苦海就要照佛教的一套來修行，出家和坐禅等等都是不可少的。佛教傳入中國，經過五、六百年，在中國形成了與中國傳統文化相結合的若幹個宗派，其中以禅宗影響最大。

六祖慧能

禅宗的真正締造者是唐朝的和尚慧能，這個佛教宗派以“明心見性”、“見性成佛”為其生死觀的基本觀念。慧能認為，佛性就是人的本心（或本性），明了人之本心，即洞見佛性，“汝等諸人，各信自心是佛，此心即是佛心”。“佛性”是什麼？照慧能看，佛性就是每個人的内在生命本體。如果一個人能夠自覺地把握其生命的内在本體，那麼他就達到了超越生死的成佛的境界。

用什麼方法達到這種超越生死成佛的境界呢？禅宗立了一直接簡單的修行法門，它把這門法叫作“以無念為宗”，即以“無念”為其教門的宗旨。所謂“無念”，并不是“百物不思，念盡除卻”，不是對任何事物都不想，而是在接觸事物時心不受外境的任何影響，“不于境上生心”。

因此，人并不需要離開現實生活，也不需要坐禅、讀經、拜佛等等形式的東西，在日常生活中照樣可以達到超越生死的成佛境界，“挑水砍柴無非妙道”。

這種達到超越生死成佛境界，全在自己一念之悟，“自性迷，佛即衆生；自性悟，衆生即佛”。“悟”隻是一瞬間的事，這叫“頓悟”，瞬息間克服“無明”（對佛理的盲無所知）而達到永恒的超生死的境界，這就是禅宗所追求的“成佛”境界。

禅宗：内在的平常心即成為超脫生死的道心

中國的禅宗雖不否認在人生中有“生、老、病、死”等等之苦，但是隻要自己不以這些“苦”為“苦”，那就超越了“苦”，而“苦海”也就變成了“極樂世界”，這全在自己覺悟還是不覺悟。因此，人應該自自然然的生活，“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閑事挂心頭，便是人間好時節”。一切聽任自然，無執無著，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。

超生死得佛道，并不要求在平常生活之外有什麼特殊的生活，如有此覺悟，内在的平常心即成為超脫生死的道心。所以照禅宗看，人的痛苦是在于他的不覺悟（無明），苦在于無明之未能除，隻要人克服其迷悟，就無所謂“苦”了。

總觀中國的儒道佛對生死問題的看法雖不相同，但是否其中也有共同點？照我看，儒道佛都不以生死為苦，而以其追求的目标未能達到為“苦”。儒家以“德之不修，學之不講”為“苦”，即以不能實現其道德理想為“苦”；道家以“苦心勞形，以危其真”為“苦”，即以不能順應自然為“苦”；禅宗以“于外著境，自性不明”為“苦”，即以執著外在的東西，而不能除去無明為苦。

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