“天地不仁，以萬物為刍狗”出自老子經文第五章，全章内容如下：

天地不仁，以萬物為刍狗；聖人不仁，以百姓為刍狗。

天地之間，其猶橐籥乎，虛而不屈，動而愈出。

多言數窮，不如守中。

“刍狗”，用草紮成的狗，用于祭祀，用後便棄之。高亨則進一步解釋說：刍，草也。刍狗，就是用草紮成的狗。古人用來祭神，紮成後用匣子裝着，用花布蓋上。祭祀時，由祭者恭敬地把它擺在神前，祭完後，就扔掉，人們要用腳踩它，把它燒掉。

對于刍狗的認識雖然大體一緻，但不同注家對這句話的理解卻頗不一緻。高亨認為老子用這個比喻，其意義是要說明人對于刍狗沒有愛憎，由于客觀條件的變化而受到人們的尊重或被抛棄。李存山則認為，“以萬物為刍狗”，則代表萬物的生成死滅是一個自然的過程。對于這兩位學者所做出的解讀，我自己感覺有些晦澀難懂。

刍狗，既然是用草紮的，用過後還要被抛棄扔掉、或燒掉，這顯然是很輕賤的東西。經文中講，“天地不仁，以萬物為刍狗。” 但是這裡講天地不仁，則是與老子全篇的主旨思想是相反的。老子講天道無為，就是講天地生養萬物而不為主，生而不有，為而不恃，功成而不居。

老子還講：天道無親，常與善人。主要是講天地對于萬物沒有偏私偏愛，都是平等對待，一視同仁。既然如此，那又怎會不仁，而視萬物為刍狗呢？所以，我将這句經文，看作一個反問句。将它譯作：如果天地不仁，就會視萬物為刍狗。而它表達的意思則是肯定的，即：天地有仁，不會将萬物視為輕賤之物。

這個理解靠得助嗎？我是結合下文來思考的。”天地之間，其猶橐籥乎，虛而不屈，動而愈出。“ 在這段經文裡，老子将天地生養萬物的過程，比作風箱生産風動。你看，風箱中”空無一物“（實際上是空氣，但古人并不知道），卻能源源不斷地生産出風動來，而且拉動風箱杆的力量越大，生産出的風動也愈強大。

老子認為，道生養天地萬物，就類似于風箱從“空無一物”中源源不斷地生産出風動的過程。道就是無，以虛無空洞為存在形式。所以道生養萬物，就是以虛生實，以無生有。所以，老子講：“道沖，而用之或不盈。”又講：“玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。”這些經文所表達的意思，與風箱的比喻傳達了相同的思想。

所以，這段經文主要是在描述道生養萬物不為主，功于萬物而善下，甘以虛無空洞的形式隐于萬物之下、之後。那麼，這也就說明道于萬物是沒有偏私偏愛，一視同仁。這同時證明了道于萬物有仁，不會将萬物視為刍狗。根據這些思考，我認為“天地不仁，以萬物為刍狗”是一個反問句。

根據以上讨論，我給出自己對于這一章文字的理解：

天地如果沒有仁愛之心，就會視萬物如刍狗一樣輕賤無用；聖人如果沒有仁愛之心，就會視百姓如刍狗一樣輕賤無用。

風箱以其特有的結構，利用空虛的氣作為原料，依靠拉箱柄的不斷抽動，源源不斷的生産出風動。風箱中“空無一物”（實際上是空氣），可謂虛，可謂無。但使用起來取用不竭。愈是加大加快拉動拉箱柄的力量，制造出的風動便愈加強大，這就是“動而愈出”。風箱從“虛無”中源源不斷地生産風動的過程，可以類比道以虛無生成萬物之有的過程。所以說，道于萬物不類似于風箱之于風動嗎？

常言說得好，禍從口出。多嘴多舌的人往往容易招緻禍害。所以不如少言或不言。

隻有道與聖人才能做到但求奉獻不求索取，生養萬物卻甘居萬物之下，為而不恃，功成不居。所以，天地于萬物有仁，聖人于萬物有恩。但他們功而不居，以無生有，以虛生實，以不言以教化，而萬物自賓。這裡講的全是無為的益處，教導人們以取法無為的道理。

如果這是全章的主旨的話，那麼天地和聖人必然是有仁的，就不會視萬物、百姓為刍狗。所以，這就更堅定了“天地不仁，以萬物為刍狗；聖人不仁，以百姓為刍狗”是反問句的認識。

【主要參考書目】

《老子譯注》 高亨

《老子》 李存山 注譯

《老子思想初探》 李紅振

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