潘朝晖/文

《道德經》第四十章很短小，但被認為闡述了老子的主要論點之一：反者道之動。

馮友蘭先生在《中國哲學簡史》中認為：“反者道之動，這是老子哲學的主要論點之一，也是儒家所解釋《易經》的主要論點之一。這個理論還為中庸之道提供了主要論據，中庸之道儒家贊成，道家也一樣贊成。'毋太過'曆來是兩家的格言，物無美惡，過則為災。”

南懷瑾在《老子他說》中說："在上經開始的前兩章，說了‘有無相生‘、‘此二者同出而異名‘兩句話，後世的人，拼命在上面作注解說道理。其實隻用這一段來注解，不就清楚了嗎？這叫做以經注經，不需要我們再去加上自己的意見，它本身就已經注解得很明白了。”

專家們大多認為，老子“反者道之動”對中國哲學中辯證思想的發展有重大影響，啟迪了《易傳》、《淮南子》等書作者和韓非、揚雄、張載、程頤、王夫之等人的辯證法思想，是對“物極必反”思想的通俗表述。

細細琢磨專家的觀點，他們實際上是将“反”理解為“相反”、“反轉”。

我曾經對“道可道非恒道”做過個人解讀：

道路上會有很多岔路口，在每個岔路口可以做出不同選擇，選擇不同的前進方向就會改變後續的路線，所以行進道路并非恒定不變的。推而廣之：事物的發展軌迹會因為過程中的每一次選擇而改變，看起來就象随機發生的、不可預測的一一道的“可選擇性"産生了道的“不确定性”。但老子又認為“道法自然”，“自然"意為“本身就是這樣”，是已經“确定”的，所以道的“不确定性”隻是假象，其實質是“确定性”的，過程中的任何“選擇”都是事物的“自然”。（這裡要好好體會一一選擇看似随機發生，是不确定的，但其實是早已注定要這樣發生的，是确定的）

言歸正傳，“反者道之動，弱者道之用”到底應該怎麼理解？

個人認為：

世上之人大體可劃分為兩類，一類是循規蹈矩者，一類是離經叛道者。

循規蹈矩者占絕大多數，他們墨守成規，因循守舊，通常是“弱者”，“求穩”，往往選擇既定的、已有的、現成的路來走，這就是“弱者道之用”一一利用現成之道。

離經叛道者是極少數，他們勇于冒險，敢于創新，通常是“強者”，強者也往往是反抗者，“求變”，會摒棄舊路、開辟新路，這就是“反者道之動”一一不走尋常路，另辟蹊徑（即“無生有”），增加了道路，豐富了路網。

反，應理解成“反對”、“反抗”、“違反”。反者，是不循規蹈矩，是不因循守舊，是不固步自封，是甘于冒險，是敢于創新，是勇于開拓。弱者是“用道”，反者是“動道”一一沒有反者就沒有道的豐富和發展。

将“反者道之動”理解成與“中庸”和“物極必反”相關顯然是不合适的。在社會治理上，儒家實際上是“求穩”，希望通過固化人的思維和行為，從而達到社會的穩定；道家實際上是“求變”，希望通過解除人的束縛和制約，給人“變”的機會和權利。道與儒的思想在本質上是矛盾對立的。

反對“本本主義”、“教條主義”，鼓勵“走自己的路，走的人多了也就成了路”，這正是“反者道之動”所要表達的思想。如果隻有“弱者”，"道"永遠是那個“道”，一成不變；而有了“反者”，“道”會越來越密集，“道”才能得以豐富發展。

一個完美的社會構成就是占大多數的“弱者” 占少數的“反者”。“弱者道之用”奠定了社會的穩定基石，“反者道之動”保證了社會的發展動力。全是“弱者”的社會将死水一潭難以發展，“反者”多了的社會則動蕩多變難以穩定。所以，如何将“求變”之道與“求穩”之儒完美相結合，兩千多年來一直是中國人研究和實踐探索的重要課題。

總之，要理解“反者道之動，弱者道之用”，我們可以想象這樣一種場景：所有的人都在道上走着，大多數人或主動或被動地選擇着現有的路向前行進，但總有少數人脫離了現有的路，有的跋山涉水另辟蹊徑，有的披荊斬棘尋找捷徑，最終這些新路也成為了道的組成部分，增加了道的數量，豐富了道的選擇。

“萬物生于有，有生于無”與開篇的“無名天地之始，有名萬物之母”的意思應該是一樣的。“有（有名）”是講人為制定的規則（條條框框），天地之始是不存在這些條條框框的，後來人類（即“萬物之母”）制定了越來越多的規則（這就是“有生于無”），最後萬物都在按這些規則存在運轉着（這就是“萬物生于有”）。重點是理解這個“有”一一“有”是規則。

這是今天閑扯

（圖片均自網絡，感謝原作者）

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