倒滿各自的酒杯，

但不可共飲同一杯酒，

分享面包，

但不可吃同一片面包。

一定要把心扉向對方敞開，

但并不是交給對方來保管，

站在一起，

卻不可太過接近。

—— 紀伯倫

圖源網絡（下同）

在進入正題之前，我們有必要先來了解一個心理學概念——“自我界限”。

在《少有人走的路——心智成熟的旅程》中，斯科特·派克告訴我們：

在嬰兒出生最初七個月裡，還無法分辨自我和外部世界之間的界限。當他饑腸辘辘時，他以為全世界都在和他一起挨餓。

随着嬰兒慢慢長大，認識和經驗不斷增加，他會逐漸發現，自己和世界不是一回事。

他認識到，當他感到饑餓時，母親未必會立刻過來喂養他。

于是，他的自我意識開始出現，這種自我意識能否健康發展，取決于他同母親的關系是否融洽。

當嬰兒意識到他的願望是他自己的，而不是周圍世界的願望時，他就能夠區分出自己和外面世界的不同，能夠認識到自己的局限性，這樣的認知就是“自我界限”。

在了解真愛是什麼之前，我們先來弄清楚真愛不是什麼。

斯科特·派克指出：

墜入情網的愛（即戀愛），不能構成真正意義上的愛。

這是因為：

墜入情網的愛不會持續太久，不管愛的對象是誰，早晚我們都會從情網的羁絆中爬出來。令人頭暈目眩的感覺，終歸有一天會徹底消失。

墜入情網，意味着自我界限的某一部分突然崩潰，使我們的自我與别人的自我合而為一。

我們或許會有難以言喻的狂喜，我們也許感覺到，愛無比強大，能夠征服一切，前途無限光明。

然而，我們沒有意識到，這樣的感覺其實是虛幻的，常常與現實脫節。

這種感覺就像一個兩歲大的幼兒，認為自己無所不能。

墜入情網，實則是情感和心靈的一種退化。

随着時間的推移，墜入情網的雙方都會驚訝而痛苦地意識到，自己其實并未與對方融為一體。

彼此的欲望、愛好和想法都相去甚遠，局面好像難以改變，差距好像無法縮短。

于是，兩人的自我界限重新合攏，又恢複成為兩個不同的個體。

幻覺破滅，就可能面臨勞燕分飛的局面。

由此，斯科特·派克指出：

墜入情網并不是自我界限的擴展，而是自我界限部分地暫時性地崩潰。

墜入情網并不是真正的愛，隻不過是愛得一種幻覺而已。

是我們把戀愛時的感覺，錯當成了永恒的愛。

隻有在脫離情網之後，才能夠真正相愛。

對愛還有一種常見的誤解，就是将依賴當成了愛。

依賴感不是愛，确切地說，是一種寄生心理。

沒有别人就無法生存，意味着你是一個寄生者，而對方是寄主。

沒有别人的關心和照顧，就認為人生不夠完整，以緻無法正常生活，這就構成了心理學上的“依賴性”。

心理健康的人，承認這種感覺的合理性，卻不會讓它控制自己的生活。

心理學上稱其為“消極性依賴人格失調”，患有這種疾病的人，總是苦思如何獲得他人的愛，卻沒有精力去愛别人。

他們隻在乎别人能為他們做什麼，卻從不考慮自己能為對方付出多少。就如同饑腸辘辘的嬰兒，總想着向别人讨要食物，卻拿不出食物幫助别人。

想讓别人真正愛你，隻有先讓自己成為值得愛的人。隻是消極地接受别人的愛，不可能成為值得愛的人。

若想避免這種情形，就必須面對現實，學會真正的相知和相愛。

現在，我們終于可以一起來探究，真愛是什麼？

真正的愛，是一種擴展自我的體驗。它與自我界限密切相關，是一個長期、漸進的過程，它拓展自己的心靈，使自我更加成熟。

真正的愛，既是愛自己，也是愛他人。它可以讓自己和他人都獲得成長。

真正的愛，意味着我們要不斷付出努力。去跨越原來的界限，不能停留在口頭上，而要付諸行動，不能坐享其成，而要真誠付出。

真正的愛，是行動。它是一種由意願而産生的行動。

如果一定要給真愛下一個确切的定義，那麼正如斯科特·派克所言：

真正的愛，是為了促進自己和他人心智成熟，而不斷拓展自我界限，實現自我完善的一種意願。

真愛，帶來的喜悅，延續的時間更為長久，這種狀态更加穩定，也使我們更為滿足。

真愛的目的，永遠都是促進心智的成熟，出于其他目的的愛都不是真正的愛。

當然，愛的對象不僅可以是人，也可以是無生命的事物或活動。

對于某種事物長期的愛，使我們生活在精神關注的境界裡，于是我們的自我界限便開始延伸，延伸到一定程度後，自我界限就會淡化，而這時，我們的心智便獲得了成熟。

一個人每周工作七八十個小時，一心獲取金錢或權勢，固然也可以有所成就。

但金錢的積累、權勢的鞏固，并不意味着自我能獲得真正的拓展和完善。

因為，愛的唯一目标，是促進心智的成熟和人性的進步。

關于愛自己，斯科特·派克建議：

我們必須愛惜身體，好好照顧它。

我們要擁有充足的食物，給自己提供溫暖的住所。

我們也需要休息和運動，張弛有度，而不是永遠處在繁忙狀态。

我們還需要擁有合理而健康的愛好。

用金錢購買更多自由和時間，這樣才有條件去學習和思考，去推動心靈的成長和心智的成熟。

金錢和權力不是最終目标，人才是愛的對象。

關于愛他人，斯科特·派克指出：

對嬰兒、寵物的愛，以及對惟命是從的伴侶的愛，多是出于父性或母性的本能，這和墜入情網的情形極為類似，無需付出過多的努力。

這樣的愛，不是主動選擇和努力的結果，對于心智成熟也無幫助，所以不是真正意義上的愛。

我們應當容許他/她擁有獨立的思維和意志，因為真正的愛的本質之一，就是希望對方擁有獨立自主的人格。

真正的愛，不是單純的給予，還包括：适當的拒絕、及時的贊美、得體的批評、恰當的争論、必要的鼓勵、溫柔的安慰和有效地敦促。

過分的愛，不如不愛，該拒絕時卻一味給予，不是仁慈，而是傷害。

越俎代庖地去照顧原本有能力照顧自己的人，隻會使對方産生更大的依賴性，這就是對愛的濫用。

真正的愛，能夠使人發生改變，在本質上是一種自我擴展，而非純粹的自我犧牲。

真正有愛的人，絕不會随意指責愛的對象，或與對方發生沖突。他們竭力避免給對方造成傲慢的印象。

愛，最重要也最具體的體現形式，就是關注。我們愛某個人，一定會關注對方，悉心照料對方，進而幫助對方成長。

體現關注最常見、最重要的方式，就是努力傾聽。

一位出色的企業管理人員，每天大約用一小時閱讀，兩小時談話，八小時傾聽。

愛的接受者要懂得給予，給予者也要懂得接受，它其實是一種雙向車道，一種典型的互惠行為。

關于愛的風險，斯科特·派克指出：

如果信任或依賴某個人，就有可能因為對方的離開或亡故，讓自己受到莫大的傷害。

你投入的愛越多，經受的風險也就越大。

然而，在拓展自我的過程中，除了痛苦和悲傷，你同樣可以收獲快樂和幸福。

婚姻和家庭，好比是登山運動的大本營。

男人的婚姻出現問題，大多在于婚後隻想着往上攀登，對大本營卻缺少經營。

女人的婚姻出現問題，大多在于女人婚後覺得萬事大吉，以為其人生價值就此實現，把大本營當成了人生的巅峰。

生命的本質就是不斷改變、成長和衰退的過程。

選擇了生活與成長，也就選擇了面對死亡的可能性。

在死亡的指引下，我們會清醒地意識到，人生苦短，愛的時間有限，我們應該好好珍惜和把握。

不正視死亡，就無法獲得人生的真谛，無法理解什麼是愛，什麼是生活。

人生唯一的安全感，來自于充分體驗人生的不安全感。

一個人必須大踏步前進，

實現完整的自我，

獲得心靈的獨立。

尊重自我的個性和願望，

敢于冒險進入未知領域，

才能夠活得自由自在，

使心智不斷成熟，

體驗到愛的至高境界。

2022年10月23日 午後于滬

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