我們今天繼續講《大般若波羅蜜多經》卷二十八，卷二十八是初分教誡教授品第七之十八。在過去的經典當中我經常給大家講的一個數字，在經典當中所用的數字，都是我們現在理解的一個段落，也就是一個小節，那麼這個第二十八卷對初分教誡教授品第七之十八也是一個小節，大家往後看：“複次善現汝複觀何義言？”是說善現就是我們的本性，那用什麼樣的方法來表達我們的實義呢？如果說表達實義，必須要從無明增語開始，無明增語就是為了破除無明找到我們清淨涅槃的狀态，然後由次第由階位來完善整個成就的過程。所以說這個無明還是要從因與果的關系開始。所以說沒有因永遠表達不了我們的本性和自性。所以說在表達我們的本性和自性的時候，我們要知道這裡面所存在的六處觸受就是生老死愛取有，原來我們找因找果，目的就是要對生老死和愛取有有一個真正的認識，解脫煩惱達到具壽善現。這個具壽善現是什麼意思呢？具壽善現就是一個最終的究竟狀态，在多處的經典中用“阿耨多羅三藐三菩提”也就是無上正等正覺。我們現在所知道的無上正等正覺，很多法師解釋的表達的都不錯，但是我還是要重複一次，無上正等正覺的含義非常深奧，無上是對“空”的一種尊稱，為什麼叫正等正覺呢？正等正覺其實就是等同二義，所以佛法中用不二法門闡述等同二義，一個等同所指的是我們的所見所證與萬物等同、智慧所生與性德等同、明因達果等同、煩惱菩提等同，雖然這裡是等同，但不是叫做一樣，也不是即。它全是由因果關系來衡别的，所以經典當中用心佛衆生三無差别來表達無上正等正覺的不二狀态。所以大家未來在聽經典也好，一定要明白無上正等正覺是等同的意思。而等同不是我們的概念，是等同通過修行達到了非常特别的裂變狀态、花開見佛，由無生無我性空以及涅槃所有的特點，表現出來我們通過修行能夠達到裂變狀态，由現量能夠施發般若智完善最終的賢聖量，這就是說我們到底能不能通過修行，達到開悟見性，能不能明白無上正等正覺的等同境界，這就要明白我們現在對老死、對無明、對無常要加以更深的認識，我們要明白生老病死苦的存在。要明白無智即愚蠢的的現實，你沒有智慧說明你性不起用，你沒有福報說明你不具德，所以在道家當中還有儒學當中經常有人提到“厚德載物”，而我們現在對厚德載物這個詞都是草草了解，不知道厚德載物的實義是什麼。所以說我們現在去學習佛法的時候，一定要明白德在佛法中指的是德相，但是現在的人理解的德是德行，甚至還有些人把它理解成美德、寬容，其實古代是以天地萬物這樣的标準來衡定是不是真正明白德，所以天地合而萬物生，這是德的表現，是萬物的表現，是天地的表現，是宇宙的表現，所以上善若水，水利萬物，這就表明厚德載物的德是怎麼來的。 我們經常聽到“厚德載物”，經常聽到“雅量容忍”，這個容忍就是說我們有個很大的胸懷，要有一個肚量，實際在佛法中這個德就是德體、德相。所以我們通過修行佛法，知道了無明給我帶來的一些苦的變作，不能有正真的承載力量，往往會消極會虛度，那其中的根本原因就是我們因為不明白，不明白我們的本性即是大福報大智慧。所以很多人以為某某有很多錢幾十個億上百億甚至千億萬億，都認為人家有大福報，某某沒工作幾年當了個大官，人家都說是有大福報，其實現在我們回顧一下：凡是能夠心寬容大的人，他們是具有無比智慧的人，他們心中有承載之力，對國家對衆生都有一種我們無法表達的使命，同樣有一雙眼睛、一對耳朵、一個鼻子、一個嘴巴，他們所發生的功能不同，我們凡夫所看到别人的東西也用眼睛，看到别人有災有難也用眼睛，而聖者在經典當中表達觀世音菩薩同樣是用眼睛用耳朵。觀音菩薩表達出來的是慈悲的容大的救度的這種行為，而凡夫看到别人受苦的時候往往會幸災樂禍，甚至落井下石，所以我們眼睛所發生的一切變化，本來都應該發生出來它眼睛所具備的力量，眼睛并沒有變化，觀音菩薩的眼睛和你的眼睛沒有什麼區别，但是我們心識不淨，因無明而産生了貪欲，産生了自私，甚至我們都活在颠倒中，不知道我們現在活在世上也就是短短的一生，不能從因果觀中生發我們每個根性的無為之力，不能慧聚萬物，慧就是智慧的慧，慧聚萬物，用智慧來對待萬物，不懂得真正厚德載物的含義，所以都是以聖量的标準去表達性非有故，所以說我們對性的表達，雖然知道性非有故說的是“性非有故”，是說性不是因為有而我們認識了無明，我們本身就應該真正具備萬物之心應該有大的容忍的肚量，就應該有厚德載物的心态，但是我們現在處于漏與無漏的狀态，就發揮不了它特定的作用，就導緻我們今生沒有福報，這沒有福報的概念就更多了，包括我們現象的生病、災難、橫禍甚至我們會貧窮，這些都是我們多數人不了解佛性的作用，不知道佛性就是厚德載物，是真正的德相、德信、信德二如即是我們的菩提所用，所以從無明世間到情世間器世間中，我們必須要通過修行方法，真正證得了我們涅槃狀态，才會體現我們的本性光明，才會知道我們人人都應該有大智慧，人人都應該是佛，所以隻有佛的人才具備有大的無量的包容心，能夠包容萬物量周沙界。所以般若裡面不單單是把細微的無明深化，而且把細微的修行過程包括眼耳鼻舌身意色聲香味觸法聯系到一塊，加以對無明與智慧的對比，這就是比量。所以學習唯識首先要學習現量，要認識比量，要認識賢聖量，用這三量來權衡我們的實際修行過程，來完善我們的大智慧，這些都與我們平時的淨戒安忍靜慮般若是離不開的，尤其是布施波羅蜜，我們現在的布施對于很多人來說是非常陌生的，她不知道布施的功德是多大，往往把布施理解成自私，其實布施的含義是非常深奧的，是廣布惠施，這個惠是恩惠的惠，是由廣布惠施能夠與萬物共性，萬物為什麼有共性呢？萬物與我們人類就是一種共性，你看萬物可以包容一切包括山河大地包括花鳥蟲草，包括諸多的生靈，萬物可以包容我們，我們也應該從萬物的包容的規律中找到我們應該包容什麼，所以說經典當中提到空與不空，提到了有相和無相，提到了布施，提到了清淨，這些都是希望我們能夠在現世中通過修行，找到真正的淨戒，找到我們曾經有漏的一些習氣，改變我們現生的狀态，具備有真正的大福報，具備有厚德載物，要負有責任，我們經常聽到：人活着要具備有擔當。這個擔當不是指我們常規的說法叫承擔家庭等等的擔當，我們擔當的要有社會的責任，擔當的要有衆生的苦疾，就要有慈悲的眼睛，慈悲的耳朵，甚至慈悲的身子，所以說布施不單單是施财施物，更應該有施法的堅持，尤其現在我們修行中不能真正好好去修行，你就不能懂的什麼叫做布施，布施有兩種：一種為物而布施，一種為他而布施。我們在家幫助妻子丈夫做一些事情，幫助父母去盡盡孝，幫助同學朋友我們去做一些有意義的事情，幫助國家奉獻點愛心，這些都是點點滴滴的布施。

我們古老的故事很多，我們就要從點滴當中去看待，去認識，去學習些古老的一些小故事，比方說樂陽子妻包括孟子三遷，我們都應該好好去看看，找到裡面真實的意思，孟子為什麼能夠成長，就是因為他能夠細心接收母親的教育，而樂陽子妻能夠遵從其家庭的教育，她能知道如何做好妻子，所以成功不在于什麼樣的環境，不在于你是一個環衛工人，也不在于你是個國王大臣，而在于你能不能盡心盡力的學會完善布施，我們現在多數的人都在學着如何自私，認為天地萬物都歸我，認為金銀财寶都歸我，認為那是一種幸福是一種享受。佛法不是讓你什麼都不在乎，是指的你應該在乎你自己的，在乎你從勞動中求取的換取的甚至回報的，所以古人有德不配位這個說法，就是我剛才所講的厚德載物的“德”，你沒有德你就不能擁有，這叫“德不配位”，修行中你首先就要修德，有了德行你就有那麼大的福報，所以也有法師在講如何培養福報，其實培養福報就是讓你培養德，這個德字是德本根本的意思，是雙性，一個是一個似，一個心一心這叫德，德是我們的根本，所以如來智慧的德相同樣也是有德才有如來智慧。現世當中經常說這個人缺德，聽起來是罵人的，實際上就是這個人有某些地方做的不好，所以從精進、般若、布施我們要通過菩薩的所見，通過羅漢的所行，看看聖者的無量智慧和他們無量福德的等同秘密在哪裡，他們換取了健康的身體，換取了無量的智慧，他們換取了真正的健康和長壽，這就是因為布施，因為離染而得到的。所以說安忍精進就是讓我們從世間走向出世間，就要從我們的次第修行方法中能夠完善内空、外空，内外空、空空，大空、勝義空，有為空、無為空、畢竟空，無際空，散空等等空，這樣你才能有個特定的标準，這個标準名字叫做‘壽善現’。前段時間我給大家講什麼叫做‘善現’。善現指的是本性，而壽善現指的是恒定的不變的本性，這就叫做如來性。

所以修行不僅要學會方法，而且還要遵從師教，要多親近善知識，抛開自我，抛開自以為是，要從法見而達到法入，要從般若的理論當中認識到苦樂無常。所以說學佛非常有意思，但是我們需要重新調整自己的心态，從根本中做起，從基礎上做起，從我們的心靈中淨化，這樣的話你才能通過方法，學到真正的方法證到自性空，你才能從有相的凡夫成就為無相的大菩薩。二十八卷我就講到這裡，謝謝大家。

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