編者按：慧能大師在《壇經》裡說：“若真修道人，不見世間過”，這句話究竟是什麼意思？請看今天鳳凰網佛教的《佛教故事》，真正的修行人，心往内求，所以即使看到世間的是是非非，也不會耿耿于懷，心随境轉，不會因為别人的過錯而污染自己的心境。“不見世間過”是讓我們不要執着于外境的不如意，要從對别人産生的嗔恨、嫉妒、好惡等情緒中解脫出來，保持一顆清淨心，避免因此而做出種種不理智的行為，造下惡業。

有一個染布的師傅，同時收了兩位學徒。不過他為學徒立下了一個奇特的規矩：每個月底，學徒都要對他說兩個字。

第一個月月底，師傅問這兩個學徒：“你們心裡最想說什麼？”學徒甲說：“飯香。”學徒乙說：“食劣。”

第二個月月底，師傅依然問這兩個學徒：“你們心裡最想說什麼？”學徒甲說：“覺穩。”學徒乙說：“床硬。”

第三個月月底，師傅又問這兩個學徒：“你們心裡最想說什麼？”學徒甲說：“活輕。”學徒乙說：“事多。”

第四個月月底，當師傅再問同樣的問題時，學徒甲回答：“想學。”學徒乙卻說：“告辭。”

看着學徒乙揚長而去的身影，師傅搖了搖頭，自言自語道：“心中有魔，難成正果。”

結果，不出師傅所料，學徒乙此後又學過不同的技藝，但都未成功。而學徒甲卻繼承了師傅的染技，最終成為了一名出色的染布人。

顯而易見，染布師傅所收的兩個弟子，學徒乙心中之魔就是“世間過”，由于這個心的作用，他所行所見所感，都是生活中那些消極和不良的方面，所以，他就隻能收獲那些怨怼，最終不得不辭别而去。而學徒甲則是個樂觀的人，在他眼裡，世間是沒有什麼欠缺的，飯食粗糙一些沒關系，隻要吃得香；床硬一些也沒關系，隻要睡得安穩；活計再多再忙，隻要想學習都不會成為負累。

“不見世間過”的“不見”，不是看不見，也不是聽不見，而是看到聽見，但是由于心是清淨的，所以不執著、不計較、不放在心上。“世間”，不單單是指人世間，還包括動植物、社會、物理世界等。我們所看到的這個世界有種種不淨，即是所謂的世間過，而佛視此世界如淨土，所以佛不見世間過。可以說不是大路不夠寬廣，而是你的思想不夠包容；不是鮮花不夠鮮豔，而是你的眼睛隻看到了黯然；不是陽光不夠明媚，而是你的心靈太陰霾。

正如藕益大師在《示昙生方丈》中所雲：境緣無好醜，好醜起于心。愚人除境不除心，至人除心不除境。心既除矣，境豈實有。達境本空，便能素位而行，不願乎外。以所曆位，無非無外之法界也。知皆即法界，自無人而不自得。稍或未然，則富貴能淫之，貧賤能移，夷狄患難能屈之矣。孟子論素位而行，則日，居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。其在吾門，則日，人如來室，坐如來座，着如來衣。要之皆不為物轉，方能轉物也。

所謂“境緣無好醜，好醜起于心”，就是指見或不見世間過，其根源都是我們的這顆心，如果心是清淨的，是善的，那麼我們所見的就都是好的；如果心是不淨的，是惡的，那麼我們所見的就都是醜的。所以一切人一切物的是非差别都是緣于心的意識，而非外在的境緣。《心經》中說“觀自在菩薩”其中的“觀”，就是強調要向内察看自己的不足而不是向外去看他人的過失。查看我們自己的心，檢點自己的所作所為，即使看到别人的不善處，我們也要回過來反省—下自己有沒有？有則改之無則加勉。

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