本文所要研究的問題包括：一是何為内功？内功包括哪些内容？内功包括哪些内容？二是楊式太極拳為何強調内功訓練？三是如何練好内功？四是内功在養生和推手中的作用。

一、何為内功？内功修練包括哪些内容？内功是相對于外家拳以練筋、骨、皮為主要标志的腿腳功夫而言的。太極拳所強調的是内功，是通過特殊的訓練使神、意、氣三者相互化合，形成一種氣勢，即内功或稱之内勁。

在内功或内勁的理解上，要排除三種誤解：其一、不能把人身“三寶”精、氣、神或者稱之為神、意、氣的有機化合，看成是三種物質簡單相加，而是一種質的飛躍，有機化合，産生一種新的物質——能量流。也可以把它說成是生物電場。

其二、不能認為三者的最終結合落實在力上，這容易形成拙力；其三、更不能把内功訓練的結果看成是對肌**力訓練形成的腿腳功夫，那樣會失去太極拳的真谛，發揮不了内功的作用，最終落入旁門。

太極内功在修練過程中包括哪些内容呢：

（一）、練内功首先要懂理知法。太極拳近于道，遊于藝。它取“易經”之理，名曰“太極”，又循陰陽之道、易變、變易之義為行功走架之法則。太極拳是道家拳，并融儒、釋思想為一爐。所以太極之理能圓融萬事萬物。諸子百家無所不包。太極拳經典拳譜更是字字珠玑，句句拳訣。是太極内功修練的靈魂，指導思想。

（二）、放松是修練内功的基礎，是太極拳行功走架的基本要求。“一個‘松’字,最為難能,如果真能松淨,餘者末事耳!”對此,在”太極松功”一章裡,已作詳細論述。

（三）、依據道家的“練精化氣”、“練氣化神”、“練神還虛”的三步功法，太極拳也分三步功法即：“以身變手”、“以氣變手”、“以意變手”。

二、楊式太極拳為何強調内功訓練

關于楊式太極拳為什麼要強調内功訓練的理由方面，我們在前邊其它各章中，已經有所論述。特别是在“太極松功”一章裡，圍繞要不要松，怎樣放松的問題上都和修練内功有密切的聯系。

首先，太極拳作為内家拳，必須以内功修練為宗旨。從神、意、氣的有機結合上下功夫，不能走練腿腳功夫的外家拳路。

其次，從近百年的楊家太極拳的發展實踐中看，自楊露禅宗師始，到楊澄甫把楊式太極拳推向全國都是以内功取人，以内功服人，不摻雜任何與内功無關的任何招術。因此，才派生出吳、武、孫式内功太極拳，把内功太極拳推向高峰，成為體現中華傳統文化象征的武術。離開内功，就不是太極拳。

再次，從楊式傳承下來的“老六路”的套路來看，它保持着楊露禅宗師及其所傳弟子們的遺風，它走内不顯外、以意導氣、以氣運身、内外相合、上下相随、符合陰陽之道。先師朱懷遠說：“老六路是健侯宗師教家裡的内功拳，它完全按照拳道學的總則。陰、陽修練。陰指内功修練，陽指形體呈現，内外結合方為太極。”

第四，就太極拳發展過程中所存在的問題來看，都有偏離散内功的現象，有異化的趨勢，應引起拳家們的重視，為使内功不失傳，使國之奇葩、瑰寶、國魂不失，不丢魂，也應大聲疾呼：要強化太極内功的訓練！

三、如何練好太極内功

有關太極拳的書笈很多，都談到内功，但内功是什麼？乃至如何才能練好内功？卻沒人說得清楚。在朱懷遠等恩師的諄諄教導下，我不分寒署日夜耕耘，可謂“十年盤一拳，十年練一功”，始得太極内功而頓悟。結合幾十年的經驗教訓，并吸取道家的“練精化氣”、“練氣化神”、“練神還虛”的三乘功法，總結出太極拳内功修練的三乘功法，即“以身變手”、“以氣變手”、“以意變手”并提出三年一小成、五年一大成的練功目标。

俗語常言：“太極十年不出門”，就我個人的體會、隻要思想入道，通過三步練功法的入“拳道”的階梯，可在三、五年内步入太極殿堂。

（一）、第一步功法——“以身變手”

道家在煉丹過程中有“百日築基”三年而成丹的說法。楊式太極拳在修練過程中的“以身變手”也是“築基功”。在“築基功”中，主要是以練“腰功”為主，時間大約需要一年的時間。

這裡指的“腰”，不是褲帶勒之處，而是腰肌上部兩個腎髒外邊的兩塊肌肉。通過對它的鍛煉，強化腎髒功能，同時還可護展丹田氣勢（這是二步功所在鍛煉的問題）。

有關練腰的問題，在古典拳譜中有許多論述如：在《拳論》中有“主宰于腰”；《十三勢歌》裡有“十三總勢莫輕視，命意源頭在腰隙”、“刻刻留意在腰間，腹内松靜氣騰然”；在《十三勢行動心解》中有“氣如車輪，腰似車軸。”……

這都說明，“腰功”在練拳中的重要性。近代一些太極拳著作中，也或多或少的談到了“腰”的重要性，但遺憾的是都沒有提出如何練腰。前輩們在如何傳授拳法拳功時說：“進門引路須口授，功夫無息法自修”。口授什麼？

拳架練熟以後，第一步就是口授“腰功”。經過大約一年的時間把腰練出來，使内勁通過腰軸的旋轉，似離心力的傳導而貫注于四端，形于手指。這樣才能下真正起到恰似車輪的作用，把“腰功”貫穿到練拳和推手當中，效果可達事半功倍的效果。從而在練拳、推手中以腰為樞紐，不想手渾身都是手。練“以身變手”功法時要：“不想手、意念腰上手”。

（二）、第二步功法——“以氣變手”

道家的“煉氣化神”是合天元、地元、人元、三元生化合一，是煉丹築基功。煉丹築基要以下丹田為煉丹爐。天為純陽清輕在上，地為純陰沉重在下，人與陰陽二氣為一體而居中。天、地、人三者都有其本身元氣。天元之氣是日、月、星互相作用的放出來的精華物質為真氣。地元之氣是水、火、風生息過程所産生的靈氣。人元之氣是精、氣、神也可以說是父母遺傳給的，賴以生存的元氣。

氣的含義涉及面很廣泛，總的來說可分為兩種：一是體内流動着富有營養的精微物質（如營氣、衛氣等）營氣是由水谷精氣所化生，營氣運行于血脈中，也就是血脈中營養之氣，它的作用是以血脈為軌道，晝夜不息的運動于周身上下，由表及裡，五髒六腑，四肢百骸都以此為營養。另一種是指髒腑活動的能力。

在人體内各部位都有分布有流動着的精微物質，由于分布的位置不同，就有不同的名稱，如聚在上焦的叫做“宗氣”，宗氣，它是飲食所化生的精微之氣和吸入的自然空氣相結合的自然産物。因其是内在之氣與外在之氣的綜合體，又是貫注于全身之氣的起點，故叫“宗氣”。宗氣的作用：一是助肺髒呼吸，凡語言、聲音、呼吸的強弱，均與宗氣的盛衰有關；聚在下焦丹田部位的叫做“元氣”，元氣是人體生化的原動力，它的作用是激發、推動和五髒六腑的功能活動，元氣的存在有賴于後天營養的不斷滋養。宣發在肌膚裡的叫做“衛氣”。

衛氣，是由飲食之精華所化生，它是人體陽氣的一部分，因其具有保衛肌表、抗禦外邪的作用，所以叫做“衛氣”，衛氣在體内有溫養五髒六腑的功能，在外有溫養肌肉、潤澤皮膚、起閉汗等作用。因此，人體的髒腑活動，特别是肌表皮膚的功能，是否正常與衛氣的強弱有密切關系。

太極拳的中層内功是“以氣變手”它主要練體内的“元氣”，拳架中手的各種活動，都要在“元氣”的支配下運動，元氣支配多少，四肢活動多少，過與不及都不是。練中層功夫除盤拳外，還應多練樁功，特别是數種太極抱球樁要多練，多體會隻要把“元氣”練足了，體内其它氣也會盛強。

從現代物理學觀點看，氣是一種帶有能量的物質，它實際就是一種生物電磁場。人體氣是有一定規律的，到一定年齡就會發現氣虛、氣短、氣滞——最終氣絕。在中醫看來氣比血更重要，因為萬物生于氣，并不生于血，人生病大多為氣的阻滞、不暢所緻。中醫治病首先要調整氣運，和疏導氣路，氣通暢了，疾病自會痊愈。

太極拳運動可以改善、優化内氣功能，因此也優化了肺髒呼吸功能。使人不斷地向健康發展。太極拳要求松、靜、輕、柔，打拳像在空氣中遊泳，從外邊看簡直是“優美的人體柔術”和“導引藝術”。練“以氣變手”功法時要：“不想手、丹田氣運手。”

（三）、第三步功法——“以意變手”

道家的“煉神還虛”，神是髒腑功能活動的外在表現，也就是人的精神壯态。它包括人的感覺、聽覺、視覺、動作、思維等一系列的精神活動。

太極拳的第三步内功是“以意變手”。即練“神”。人的精神活動與機體的精、氣、神是相互依存不可分割的整體。精氣神充足髒腑機能活動正常，人的精神、意識、知覺、運動就旺盛。反之，機能活動衰退，人的精神就會表現為萎靡不振。因此，精、氣、神可視為人體生命活動的根本，三者之間又具有相互資生的關系。精充、氣足、神全是健康的保證，精虧、氣虛、神耗是衰老的原因。

太極拳的第三乘功夫“以意變手”就是訓練神經和意念，太極拳講究用意不用力，其目的是抑制後天的習慣性用力，使身體各部分都要練得虛靈、松靜、讓先天的無意————無意之意即“元神”發揮作用，把這種潛在的功能激發出來後，太極拳就不僅僅是不用力了，而是由神意氣化合生成一種新的物質，我們管它叫“能量流”，這是占絕對壓倒優勢的内勁，如迅雷不及掩耳，一發即收，令對方驚心動魂，不知所措。

“能量流”是體内神、意、氣化合的結果，它以先天神意氣為主，經過長期修練而生。神意氣充足，體内五髒六腑，體外四肢百骸活動正常，精神、意識、知覺就旺盛。“能量流”是在意念的指導下，“無中生有”的，使對方在不知不覺中，被擊中重心。在推手中，正确的發揮内功“能量流”的作用，它正像近代所采取的定點、定向人工爆破作業一樣，叫它什麼時候倒，往甚麼方向倒，全在我們意念掌握之中。練“以意變手”時要：

“不想手，心意指胯肘、勁源自上手。”

四、太極内功修練的認識問題，可以說是衆說紛纭、各執一見，沒有什麼定論。有的說，太極内功即“以意運氣、以氣運身、内外相合、上下相随。”還有的把這些要求與古典的“易”理相聯、以太極混圓，陰陽動靜、五行生克、八卦周流等理論為内功，提出内意神行、外行内導、勁氣合神……總之是内修心意，外練筋骨。

這些提法都有一定的理論依據，但有一個最突出的矛盾，是都沒有解決如何練好太極内功的具體步驟。所以通過實踐，特别是通過對傳統套路——《老六路》的傳授，概括出如前所論及的《太極内功三步功法》并就與此相關的問題概述如下：

（一）、太極拳的“三步功法”，隻是修練太極内功的基本的程序，并非是太極内功的全部。整個太極的修練還應包括：

1、内外相合。即“外三合”和“内三合”及“内外相合”。“内三和”就是太極拳“三步功法”的内容，通過有層次的、循序漸進的修練，拾階而上，實現心與意、意與氣、氣與力的有機結合，即高層次的神、意、氣的化合。“外三合”是保證“内三合”修練所要求的“身法步”，如“身法八要”、“身備五弓”、“三尖相照”都是為正确的修練内功對手、眼、身、法、步的要求。

真的放松到意、氣、力都沉人腳底，且入地很深時，會覺得有一種東西從腳底向上升騰起來，漸漸充盈全身，将人向上拔起。有了向上領起的感覺，便會加深全身向下松沉的體驗。這時才能真正領會“其根在腳，發于腿，主宰于腰，形于手指”的拳意，而頂頭懸也會于自然中形成。就太極拳的特點來說，這裡說的“松沉”是相對“松而輕浮”的現象來說的。一般人認為沉與重是一樣的，實在是誤解。在武術詞典裡重為有形，其力呆滞，而沉則不同，沉勁活，似松非松，似緊非緊之形，與重不同。所以在松沉的同時，一定要注意防止雙重之病；在輕靈的同時，亦一定要注意克服雙浮之病。

第四是松活。松活，主要體現在兩個方面，一是各個關節軸的曠量松活，二是以丹田為核心帶動肢節順逆纏繞之柔韌性的活。關鍵在于通過打拳，特别是通過松腰和胯裆勁的鍛煉，不斷增強關節的松活、韌帶的柔韌和肌肉的彈性。從而做到“一舉動，周身俱要輕靈”。使周身各個環節都能随心所欲地達到圓活、靈敏、滑潤，變化輕快，使各個有軸的關節，曠量不斷加大，可以向四面八方自由地轉動，以保證發勁時節節暢通，極快地把周身之力調整集中到施力點上去。

從動作的形态上來講，要求松圓，動作非圓即弧，在腰胯的帶動下，身體各部做螺旋的纏繞運動，合而螺旋，開而螺旋，沉也螺旋，起也螺旋，處處體現了公轉自轉的運動規律。修煉太極拳。無不以底樁沉穩，腰身活潑，上肢輕靈為要旨。輕是保證全身内外放松的必要條件，每打一勢輕輕運行，隻有用力越少越好的輕的練法，動作才能越練越靈活，才能達到“一羽不能加”的高度敏感性。

靈是輕的發展。不輕就不能松，不松就不靈活。太極拳的動作始終是螺旋式、抽絲式的内外協調運動，使全身各部位圓活無滞、富于彈性和韌性，所以“松活”能随時靈活地集中于某一點，從而能發展力量和速度，如拳論中所說的“動急則急應，動緩則緩随”，靈活變化，周身一家，發勁完整。輕是保證全身内外放松的必要條件，所以拳論中說“一舉動，周身俱要輕靈”。

每打一勢輕輕運行，隻有用力越少越好的輕的練法，動作才能越練越靈活，才能達到“一羽不能加”的高度敏感性。靈是輕的發展。不輕就不能松，不松就不靈活。要繼承和發揚太極功夫，就要從基本的要領去做，要從“松”字入手，松則沉，沉則輕，輕則靈，靈則動，動則變，變則化，化則發。第五是松擊。諸如短勁、透勁、驚彈勁、崩炸勁等就是太極功夫的松擊手段，以松透全身的整勁求得快準、冷狠、入裡透内、驚心動魄的擊打效果，拳論所謂極柔軟而後極堅剛的内勁就是松擊的體現。

太極宗師楊澄甫在世時，有人問他：“未見您用多大勁，何以将人打出去那麼遠，打得那麼脆呢？”楊宗師答曰：“我是松着勁打的。”

若要體悟松擊，最好是先解決如何理解和認識“松”與“緊”的實際問題，這樣處理有利于進行“由松入柔積剛”的技擊訓練。很多太極拳愛好者在練拳時往往強調一個“松”字，因為“松”為太極拳術之靈魂。但也不能不談一個“緊”字，疏忽了“緊”，就可能不符合太極拳陰陽之道。太極拳明師劉習文先生在《“緊”是太極拳的禁區嗎？》一文中說：“太極拳鍛煉要求的放松，是自然的放松、綿柔的放松、輕靈活潑的放松、‘用意不用力’的放松；太極拳鍛煉要求的縮緊，亦為自然的縮緊、綿柔的縮緊、輕靈活潑的縮緊、‘用意不用力’的縮緊。

這與現代漢語注釋的‘松’、‘緊’（筆者注：通常的‘緊’表述為意念和形體上的緊，是精神上的緊張和肌肉、筋腱的僵直呆闆、關節不靈活等等）完全是兩回事……隻有松緊結合才是産生彈力（伸縮力、爆發力）的基礎和條件。松緊結合質量，決定太極拳推手時的發放質量——冷彈脆快的标準度。”

但是話又說回來，拳齡較短的愛好者不宜過早體悟剛勁之“緊”，要多點體悟大松大軟的拳理拳法，以免影響初級階段“摧僵化拙”的練松。太極拳明師張子英先生在《論武當趙堡承架太極拳的“松”與“緊”》一文中說：“如果未了解松柔之前或不明白緊的用途，就會誤将硬的動作當成“緊”的練習，使整個身軀與四肢貫着沉重的笨勁。” 有道是：有意練松，無意求剛。把剛講得客觀一點，發勁末端聚點上瞬間的緊就是剛。

太極拳明師李秒豐先生在《回憶師爺講太極弓子、悶勁、松緊》一文中說：“松緊訓練，主要是掌握松緊的空間和時間的頻律及頻率變化，即松緊的頻度和幅度。松緊的時間越短，松緊的頻率越快；松緊的空間越大，松緊産生的能量越大；松緊變化越瞬，能量釋放的效果越佳……

松則全身皆要松透，緊則要全部緊到極點，而不能半松半緊，要松在自己身上，緊在對方身上，使力量透達無滞。平時訓練，不僅要做到松中有緊，緊中有松，似松非松，似緊非緊，更要瞬松瞬緊，任意松緊，随意松緊，還要漸瞬突變。

太極拳練得越松，内勁就越整；勁越整，打擊點越小；點越小，穿透力就越大。這就是把松緊練至恰到好處的結果，亦是松擊的功夫。

第六是松空。全體空靈，應物自然。松的程度越高，功夫也就越深。反過來，功夫越深，對松的質量要求也就越高。應物自然是人的功夫練至虛無至極時，身上在受襲時突然表現出來的一種自然反應。

傳說受襲者安然無恙，襲擊者卻被震跌出去了。林墨根老師深入淺出的說：“松幹淨了就是松空，不要看得太玄了。”練太極拳至少有四空：第一要心空，思想要空。練久後則熟能生巧，自可以練來不加思索，心空自然，體内生理機能，就自然發動。

第二要手空——兩手心空松，太極拳出手姿勢，無論陰手陽手，必要像挾有一個皮球在手中一樣，手指亦需在動，手必須要空。

第三要腳空——兩腳心要空松，足心空出，則足心的湧泉穴不受阻塞，氣機自易流出。第四要胸空。武式太極名家郝少如先生說：“要空中有松，松中有空。”松空是練太極拳到了無形無象的高級階段，此階段沒有幾十年的潛心追求和明師高人指點，無法達到。由于本人尚未練成如此功夫，故無具體感悟可言。

有些追求深入研練的習拳發燒友看了不少拳書和請教了一些名師，仍未能使其練拳時松到好處，我想這其中原因之一是沒有明師正傳。楊式太極名家董英傑先生在《太極拳釋義》一書中說：“不得真傳，身體略壯，學拳十年，終是糊塗。”要想在拳架和推手中把松練到好處，若沒有一位有師承、明拳理、熟拳法、身懷太極功夫的明師（不是小有名氣的名師，既名又明的老師當然更好）的言傳身教，那是難以悟得透徹和感受良好。因為對太極拳而言，其動作的細微之處及道理的深奧玄妙處，多有可以意會而難以言傳的困難，隻有經過明師點撥和自己的刻苦研練，才可悟其真義。如内功心法就不是說幾句話或看多幾眼所能搞得說清楚的。

吳式太極名家馬多瑞先生說：“‘松’，是一個永無止境的過程。從某個角度講，能松一分，功夫就上一分。要真正達到太極拳所要求的松，恐怕非經過高人的指點才能行，由于各人的悟性不同，松到了一定的坎上，就過不去了，需要老師的引導。”拳友們大多知道初學慢練的重要性，隻有慢練的功夫到了一定程度後，才可開始由慢到快，快而後慢，慢能慢到十分，快也能快到極緻，如此反複鍛煉才能極虛極靈，又能極重極輕，快慢輕重，随心所欲。能輕則松，能松則快，能緩則内勁增長，不用力而自然沉重。在慢練有了功夫後，就可随心所欲地練快。能夠快而不亂，輕而不浮。要出功夫，必須把架子放慢，一招一式，任何一個細微的變化，都不要放過。以慢練松才好采氣、養氣，摧僵化拙。不但能體悟拳架的細微變化和求得架子工整，也容易練出周身一家的内功來。

中國教育服務網-會武堂

本文版權歸原作者及原出處所有，内容為作者觀點，并不代表本公衆号贊同其觀點和對其真實性負責。文中所選圖文來源互聯網，如涉及版權等問題，請及時與我們聯系，我們将立即更正或删除相關内容。

更多精彩资讯请关注tft每日頭條，我们将持续为您更新最新资讯!