對于很多事情的規律和事物本身存在的狀态來說，我們主觀所認知的和事實所存在的是不同的。

我們主觀所認知的，是我們對于一個事物的片面認識，大多數時候都是帶有情緒和主觀思想的，而事物的本身就以不同狀态存在的。

當你明白這樣一個道理之後，在認知大多數事物和為人處事的一個觀念上面，都會有不一樣的理解和重新構造。這有助于更自己更全面的認知事物，也更方便于對于事物做出正确的定論。

在道家思想中，莊子就以事物的大小去舉例子，來論述了事物所存在的一個多樣性與自我認知的一個局限性。

我們舉一個最簡單的例子，我們都認為“天地為大，毫末為小”，這個是我們正常的一個認知。

但是在《莊子》這一書中，莊子就提出了不同的一個概念，他借由有一個虛構的小故事來說明的這樣一個道理。

這個故事是這樣的：河神說：那麼我以天地為大，以毫末為小，這樣可以嗎？

北海神就說：不可以的，物體氣量不相同，千差萬别，是沒有窮盡的，時間的流失也沒有窮盡，貴賤貧富一切得失，從根本上是沒有定準的，一切都是變化不定的，沒有所謂的開始，也沒有所謂的終結，所以有智慧的人能夠觀察事物的原因，因而小的不以為小，大的不以為大，這是因為知道物量無窮的道理。

其實我們可以從通俗一點的角度來理解莊子所說的這一句話：當你以為天地為大，毫末為小的時候是不準确的，莊子認為天地不是最大的，毫末也不是最小的，物質可以分到無窮小，宇宙也可以擴散到無窮大。

當我們把莊子的這個思想，運用到我們的生活中，可以從這樣一個角度來學習這句哲學智慧：沒有最大的一個事物，隻有比大更大的狀态。沒有最小的東西，隻有比小更小的。

換一句話說，就是天外有天，人上有人，你認為的未必是客觀存在的，你認知的或許隻是你主觀情緒影響而得到的一個結論。

就好像大多數人，總以為自己是最厲害的，總以為自己了不起，在生活中驕傲自滿，其實或許隻是你由于認知的局限性，而造成的這樣一個狀态。從而導緻在自己固有的狹隘思維當中無法自拔，這是應該摒棄的一種狀态。

比如，如果你擁有一些小的成就就特别了不起，沒有看到更大的世界，那麼隻能說明你像井底之蛙一樣可悲。

如果你看待事情，都是對自己主觀的情緒所主導，沒有看到客觀規律狀态的存在，那麼處理事情很容易偏激和狹隘，這個也是非常得不償失的。

在《莊子》這一篇章中，還有這樣一句話：察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也。

這句話的意思就是說：看清楚事物有盈有虛的規律，因而有所得卻不喜悅，有所失也不會很憂愁，這就是知道得與失之間是沒有定論的。

這也是我們之前讨論過很多次的福禍相依的道理，有的時候你認為得到了或許也是一種失去，你認為失去某一種東西，或許從側面來說，它也會是另一種得到，就好像是塞翁失馬的道理一樣。

永遠記住一句話，你主觀所認知的，是由于你本身生存的環境，本身性格的狀态所形成的一個認知概念，和客觀存在的狀态并不一定相符。

明白這樣一個道理，才能防止自己思維局限于其中，更能避免在生活中為人處事的時候，處事偏激和狹隘。

本文由國學書舍原創，您對于《莊子》中的國學智慧怎麼理解的呢？

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