曹組，字元寵，北宋徽宗朝的禦用文人。宋徽宗曾稱贊曹組為"文章之士"，《全宋詞》收錄曹組詞36首。

如果說曹組是北宋後期的著名詞人，那這個"著名"應該更多指當時而言。根據多部文獻的記載，曹組詞在北宋後期曾非常盛行——

"曹元寵本善作詞，特以《紅窗迥》戲詞，盛行于世。"

（《苕溪漁隐叢話》）

"曹元寵善為谑詞，所著《紅窗迥》者百馀篇，雅為時人傳頌。"

（《名賢氏族言行類稿》）

"政和間曹組元寵……每出長短句，脍炙人口……作《紅窗迥》及雜曲數百解，聞者絕倒，滑稽無賴之冠也。"（《碧雞漫志》）

這些記載，告訴我們兩件事：首先，曹組是北宋後期著名詞人，他的詞在當時脍炙人口、盛行于世；其次，他最受時人喜歡的，是《紅窗迥》之類具有戲谑風貌的詞，并且有百餘篇。

這成為宋詞史上一個奇怪的現象——曹組創作的百餘篇《紅窗迥》，竟沒有一篇流傳下來，他留在《全宋詞》裡的36首詞，沒有一首是《紅窗迥》，也完全不見當年盛行于世的戲谑風貌。

按理說，文學作品在流傳過程中散佚，應該是因為作品平庸、無人過問。而曹組的詞盛行一時，應該是被大量傳唱、傳抄的，為何最終也被曆史淹沒了呢？

要了解這個原因，先得探究曹組的“戲谑詞”到底什麼樣？

所謂"戲谑"，就是用诙諧有趣的話開玩笑。話要诙諧有趣，首先得俚俗淺近，不能引經據典。曹組流傳下來的詞，雖不見了"诙諧有趣"，但俚俗的特點還在。

如《醉花陰》，寫美人姿态各異、各有千秋——

九陌寒輕春尚早。燈火都門道。月下步蓮人，薄薄香羅，峭窄春衫小。

梅妝淺淡風蛾袅。随路聽嬉笑。無限面皮兒，雖則不同，各是一般好。

又如《點绛唇》，寫蠟燭——

密炬高燒，寶刀時翦金花碎。照人歡醉。也照人無睡。

待得灰心，陪盡千行淚。籠紗裡。夜涼如水。猶喜長成對。

這些詞語言淺顯，詞意不深，能讓我們窺見一點點"戲谑"的風貌。

其實，曹組還是有一首"戲谑詞"保留下來的，隻是沒收錄在《全宋詞》裡，這首詞叫《回波詞》。《名賢氏族言行類稿》中記載：

（曹組）宣和初召入宮，見于玉華閣。徽宗顧曰："汝是曹組耶？"即以《回波詞》對日："隻臣便是曹組，會道閑言長語。寫字不及楊球，愛錢過于張補。"帝大笑。球、補皆當時供奉者，因以譏之。

在徽宗召見時，曹組即興創作了這首《回波詞》，以戲谑的語言，譏諷了楊球和張補。"回波詞"也叫"回波樂"，原唐教坊曲名，後成為詞牌。《樂府詩集》說："《回波》，商調曲，唐中宗時造，蓋出于曲水引流泛觞也。"可見，"回波詞"是酒席宴間産生的曲子，用這個詞牌寫成的詞，也多是語言淺俗的玩笑之作。

再說說曹組寫過百餘篇的"紅窗迥"詞牌，它的性質應該跟"回波詞"類似。《全宋詞》收錄有其他人的《紅窗迥》，包括柳永、周邦彥和曹豳【bīn】。

柳永的《紅窗迥》說：

小園東，花共柳，紅紫又一齊開了。引将蜂蝶燕和莺，成陣價，忙忙走。

花心偏向蜂兒有，莺共燕，吃他拖逗。蜂兒卻入，花裡藏身，胡蝶兒，你且退後。

這首詞寫春景。上片寫樹木花卉的繁茂，展示濃郁春意，又用蜂、蝶、燕、莺，渲染春景的絢麗。下片寫蜂蝶燕莺與花之間的互動，"莺共燕，吃他拖逗"活畫出莺、燕被花吸引、卻又無可奈何的神态，"蜂兒卻入，花裡藏身"是寫蜜蜂采蜜，活靈活現，最後兩句還以蜜蜂口吻，讓蝴蝶退後，妙趣橫生。

再看周邦彥的《紅窗迥》：

幾日來、真個醉。不知道、窗外亂紅，已深半指。花影被風搖碎。擁春酲乍起。

有個人人，生得濟楚，來向耳畔，問道今朝醒未。情性兒、慢騰騰地。惱得人又醉。

這首詞寫與歌妓一起的惬意。上片寫兩情相悅，幾日相守，甚至沒察覺到窗外春已老去、亂紅滿地；下片寫伊人善解人意，嬌語解頤，使詞人醉入溫柔鄉。整首詞有濃厚的香豔味道。

最後，再看看曹豳【bīn】的《紅窗迥》：

春闱期近也，望帝鄉迢迢，猶在天際。懊恨這一雙腳底。一日厮趕上五六十裡。

争氣。扶持我去，轉得官歸，恁時賞你。穿對朝靴，安排你在轎兒裡。更選個、宮樣鞋，夜間伴你。

這首詞寫詞人馬上要參加春闱會試，奔波着趕往京城，他圍繞自己勞累的雙腳打趣，說今日勞累若能換得明日的官職，就賞它穿朝靴、坐官轎，還要選個宮樣鞋夜間穿。說是獎賞雙腳，其實不就是要獎賞自己嘛，想做官享樂，很是世俗。

這三首《紅窗迥》共同的特點是：語言俚俗、口吻戲谑。除了柳永那首比較清新活潑，其它兩首格調都不高，趣味有餘，但沒有思想内涵，也談不上藝術審美。由此也可想見曹組失傳《紅窗迥》的風貌。

然後，我們還得了解下曹組"戲谑詞"的曆史背景，這是它們最終失傳的根本原因。

曹組是宋徽宗的禦用文人，所以他的創作風格，是由宋徽宗的審美趣味決定的。畢竟，回應皇帝的喜好，才能保證自己的仕途。

宋徽宗生活奢靡，平日裡常常與身邊臣子戲谑、遊樂，臣子們也以此讨徽宗歡心，獲得高官厚祿——

"攸（蔡攸）有寵於帝，進見無時，與王黼得預宮中秘戲。或侍曲宴，則短衫窄袴，塗抹青紅，雜倡優侏儒中，多道市井淫媟谑浪語以獻笑悅。"

（《續資治通鑒·宋徽宗宣和元年》）

"（李邦彥）善讴谑，能蹴鞠。每綴街市俚語為詞曲，人争傳之，自号'李浪子'。"

（《宋史·李邦彥傳》）

史料裡提到的蔡攸、王黼[fǔ]、李邦彥，都因巧言獻媚，在徽宗朝官至宰相。宋徽宗的喜好和臣子的迎合，使北宋後期世風、詞風為之一變，唱曲填詞之時，也就不避諱戲谑俚俗。君臣以此為樂，像曹組這樣的禦用文人以此迎合他們，文人圈兒也以此為時尚。北宋人朱翌描述當時的世風："淫聲日盛，闾巷猥亵之談，肆言于内，集公燕之上，士大夫不以為非。"（《猗覺寮雜記》）

曹組那百餘篇受時人喜歡的《紅窗迥》，其戲谑俚俗的風格，就産生在這樣的曆史背景和創作環境中。

最後，北宋滅亡、宋朝南渡，宋高宗的文化清算成為曹組"戲谑詞"失傳的直接原因。

南宋建立，宋高宗反思北宋滅亡的教訓，這其中，宋徽宗君臣荒淫無恥的生活，首當其沖。

曹組在宋徽宗末年時，應該就已經去世了，但他流傳的那些戲谑詞作，成為宋高宗清算的對象。曹組的兒子曹勳感受到了危險，"嘗以家集刻闆，欲蓋父之惡"（《 碧雞漫志》），也就是說，曹勳在整理父親文集時，想要隐去《紅窗迥》這類戲谑之作。

但宋高宗還是"有旨下揚州，毀其闆雲"（《 碧雞漫志》），就是将曹組文集的刻闆徹底銷毀了。

這麼一來，也就沒人再敢傳唱、傳抄曹組的詞作，在宋高宗的有意識倡導下，南宋詞壇掀起"複雅"浪潮，對曹組那類戲谑俚俗詞的态度，也由褒到貶。據說，曹組的兒子曹勳在南宋紹興年間出使金國，有人作詞譏諷曹勳："單于若問君家世，說與教知，便是《紅窗迥》底兒。"（《夷堅志乙》）曹勳明顯是被父親在詞壇的名聲，給連累了。

結語——失傳，是偶然還是必然？

宋高宗的有意識清算與銷毀，是曹組詞大量失傳的直接原因，所以這個失傳，帶有北宋滅亡時代背景下的偶然性。但換一個角度想，如果北宋沒有滅亡，曹組的百餘篇《紅窗迥》就能一直脍炙人口、并流傳至今嗎？

我想，有些應時應景的文學作品，就像今天的"口水歌"，靠淺近、有趣、與衆不同，能産生一時的轟動效應，但卻很容易随時代發展而被淹沒。能成為經典、被一直傳唱的，還是那些符合大衆審美，具有思想性和藝術性的作品。

什麼是宋詞的思想性？它是蘇轼"回首向來蕭瑟處，也無風雨也無晴"的人生态度，是辛棄疾"衆裡尋他千百度，蓦然回首、那人卻在燈火闌珊處"的高潔品格，也是晏殊"無可奈何花落去，似曾相識燕歸來"的深沉意蘊。

什麼又是宋詞的藝術性？像柳永，平直淺俗的詞句，卻不掩其長于鋪叙、層層鋪排的藝術魅力，"狀難狀之景，達難達之情，而出之以自然"。又或者像秦觀，"将身世之感打并入豔情"，為我們留下"兩情若是久長時，又豈在朝朝暮暮"這樣永遠動人的詞篇。

這樣想來，曹組的"戲谑詞"淹沒在曆史長河裡，又是必然的。

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