蒙古族歌曲在中國歌壇一路高歌猛進，已成為中國音樂界的一種現象。許多内地音樂界的朋友談及蒙古族歌曲的創作，無不贊賞有加。從上世紀50年代到今天，蒙古族文化的表達，一直以音樂形象為主，從早期的《草原上升起不落的太陽》《美麗的草原我的家》《敖包相會》等，到《陪你一起看草原》《父親的草原母親的河》《天邊》等，都讓國人驚豔不已，也讓其他民族通過歌曲搭建的橋梁，走進草原，走進蒙古民族的内心世界。然而，蒙古族音樂主要還是以蒙古族語言為主，許多優秀的蒙古族歌曲，因為語言上的屏障，無法走出草原，這不能不說是一件憾事。

歌曲譯配是個難題

古往今來，歌曲的譯配一直是困擾人類交往的難題。如《敕勒歌》，據載這首歌是北朝（鐵勒）時期一位名叫斛律金的歌手所唱，但譯者是誰，無從考證。根據漢譯歌詞推斷，這恐怕是人類最早記錄下來的長調歌曲，歌詞極為蒼涼、古樸，我猜想它的曲調一定十分悠遠、開闊，聽起來蕩氣回腸。“敕勒川，陰山下，天似穹廬，籠蓋四野……”那從容不迫的叙述，萬千景象的描摹，竟在這寥寥數語之間，飛翔在山川草原之上，給人以雄渾壯美的藝術享受。這也許是中國曆史上第一座聯結不同民族的音樂之橋，中原的先民就是從這座小橋，跨越文化的溝壑，步入另一種馬背之上的闊大胸襟。遺憾的是，它隻是完成了語言上的翻譯，沒有進入到“譯配”的層面。它怎麼唱？是什麼曲調？史官僅記錄下文字，而那蒼涼優美的樂音卻永遠的失落在青色草原之上……

翻譯是一樁又苦又難之事。不僅譯意要精準，意境要出色，還要保留和尊重原創者的風格，更要表達一種獨特的文化背景。而譯配更是難上加難，因為有音樂旋律、氣息、吐詞上的掣肘。民族風格要鮮明，而且要好唱、上口、不倒字，聽起來像用漢語原創的一樣。内蒙古大地，可以把蒙古語譯為漢語的人比比皆是，但譯歌詞的人寥若晨星，究其原因，一是需要對兩種文化兼通；二是音樂上要有深厚的修養。二者兼備，才能譯配出一首好歌詞來。依我之見，《蒼天般的阿拉善》和《月光下》就屬于上乘之作。而《鴻嘎魯》，則是失敗的作品。《鴻嘎魯》本是烏拉特民歌，很經典，但是漢語把它譯成《鴻雁》，則出現了大的錯誤。蒙古語中“嘎魯”是雁的專指，有20餘種，“阿拉格嘎魯”“哈日嘎魯”“博日嘎魯”等。而“鴻嘎魯”專指天鵝。把天鵝譯為大雁，在蒙古族百姓内心深處是不認可的。

搭好譯配的彩虹之橋

蒙古民族的語言有其重要的特點，那就是多意性和韻律的和諧。一個語句，用蒙古族語言思維來表達妙趣橫生，比興之處能讓你感受到形象的魅力；而用漢語直譯後，趣味就不那麼明顯。很多蒙古語詩詞或歌詞，一味“忠實地”生譯為漢語，會令人感到蒼白無味。所以，怎樣才能搭架好這座彩虹之橋，讓人能準确地從橋上瞥見馬背民族“妙趣橫生”的至美境界值得思考。

上世界40年代末，兩位青年音樂家安波和許直來到内蒙古草原，他們與内蒙古青年學子霍爾查一起搜集民歌，并譯配、編撰出版的《東蒙民歌選》，也成為那個時代的音樂之橋，讓全國人民了解了蒙古民族，了解了草原。那部歌曲專輯中，收錄和譯配了許多蒙古族民歌，如《嘎達梅林》《牧歌》《努恩吉雅》……讓人驚歎不已！

其中影響最大的是《嘎達梅林》和《牧歌》。《嘎達梅林》經著名的音樂家辛滬光創作，成為中國曆史上第一部交響詩（1956年）。辛滬光23歲那年，帶着這部偉大的交響樂嫁給了同學、蒙古族青年包玉山，來到内蒙古草原。這部交響詩後被波蘭、捷克交響樂團演奏，風靡世界樂壇。而《牧歌》的故事更為奇特。這原本是發生在呼倫貝爾新巴爾虎右旗的一個悲慘故事：一位牧民被強征兵去滿洲裡服役，臨行前，與本蘇木的一個姑娘定了親，并送上一枚金戒指。3年後他回鄉完婚，得知未婚妻剛死于一場春天的荒火，在蒙古包的殘骸中，他找到那隻金指環，心上人卻永遠消逝了。巨大的悲痛讓他難以釋懷，随口唱出一首歌曲《烏和爾圖·輝騰》，以兩汪湖泊而命名的民歌。他返回滿洲裡後，不停地吟唱，被一位來自赤峰的戰友學會了曲調。二戰結束後，這位赤峰戰友回鄉，40年代末，安波、許直赴東蒙采風，他哼了這首歌，但是詞已經記不清楚。許直重新填詞，就變成這首人們耳熟能詳的《牧歌》。《烏和爾圖·輝騰》是長調歌曲，但在《牧歌》中，卻演化成短調。後來，又經翟希賢之手，變成無伴奏混聲合唱，摘得金獎無數；再後來，又有人将它改編成小提琴獨奏曲，風靡全球……一個遙遠的、千山萬水阻斷的遊牧民族，無數個用淚水和鮮血鑄就的歌曲，遇見了七彩的音樂之橋後竟讓全中國，乃至全世界感動！這樣的彩虹之橋，難道不值得我們用畢生精力去搭建嗎？

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