有深度認知的書?《洞見》是一本颠覆認知的洞見之書作者将佛學中的哲學思想和現代心理學、進化心理學、現代腦科學等研究領域的前沿成果相互印證，幫助我們認清基因載體、進化心理和人類自我意識之間的因果關系，将我們從自然選擇的局限視角中解放出來這本書的英文名叫作《為什麼佛學是真的》但是這本書不是一本佛教的書，具體來說，這本書是用進化心理學來解釋為什麼佛學是真的，我來為大家科普一下關于有深度認知的書?以下内容希望對你有幫助!

有深度認知的書

《洞見》是一本颠覆認知的洞見之書。作者将佛學中的哲學思想和現代心理學、進化心理學、現代腦科學等研究領域的前沿成果相互印證，幫助我們認清基因載體、進化心理和人類自我意識之間的因果關系，将我們從自然選擇的局限視角中解放出來。這本書的英文名叫作《為什麼佛學是真的》。但是這本書不是一本佛教的書，具體來說，這本書是用進化心理學來解釋為什麼佛學是真的。

羅伯特·賴特，普林斯頓大學進化心理學教授，全球百位最具影響力思想家之一。《大西洋月刊》《紐約客》《時代》等雜志的撰稿人，他的關于科學、技術和哲學的文章，曾多次獲國家期刊獎。主要作品有《神的進化》、《三個科學家及其上帝：尋找信息時代的意義》《道德動物》、《非零和年代：人類命運的邏輯》（被《财富》雜志列為“有史以來最具智慧的75本專業書籍”之一）

我們的大腦有很多特性

其中一個就是欺騙我們

我們看世界時所見的事物

并不似表面看起來那般獨特、真切

也許我們不知道

我們對自己的認知

和對外界事物的認知

存在極大的偏差

“自知之明”這個詞我們很熟悉

卻一直未能真正做到。。。

這是一本通過進化心理學理論來印證佛學觀點，進而幫助人們發現更真實的自我、收獲人生大智慧的哲學類書籍。書中以一個現代人的視角，通過進化心理學的隻是求證佛陀當初說的人類的五大認知真相：

我們的快樂其實是基因設計出來的，基因的設定就是不滿足（衆生皆苦）

快樂和煩惱都是“感覺”（諸法無我）

人本質上是由感覺驅動的（諸行無常）

我們無法客觀看待世間萬物（色即是空）

我們能夠從煩惱和苦中解脫出來（正念自控）

作者為什麼會選擇《黑客帝國》這部被稱作“達摩電影”的電影。就是這個電影是引導人們向着開悟的方向走的。他所刻畫的這個世界與佛陀想要告訴世人的竟然是一樣的，一切皆為幻象。

為什麼會選這個電影作為開場呢？因為當年沃卓斯基導演在給尼奧準備這個戲的時候，送給基努·裡維斯三本書，其中有一本書叫作《道德動物》。這本書就是羅伯特·賴特的著作。所以，他很高興說，這個導演會選擇我的書來對基努·裡維斯進行教育，事實上，就是你要了解我們的大腦有一項非常重要的任務，就是欺騙我們。因為人的大腦能夠幫助我們活下來，它的首要目的是生存和繁衍，而不是真實。因為我們的大腦并不是着重于說哪個是真的，哪個是假的，這個東西是不是騙我。

為什麼會這樣？因為生命從不求真，一切隻為求存，一切都是幻覺。

我們越用現代心理學去分析佛學，就越凸顯它的合理性。我們生存的世界，和《黑客帝國》中的母體很像，自然選擇一直都掌控着我們，我們身在其中卻絲毫覺察不到它的存在，還認為自己是在憑主觀意志自由的追逐着夢想。

我們的大腦經常騙我們，大腦靠哄騙我們的方法，讓我們找食物，讓我們交配，讓我們感受到短暫的快樂。然後這個快樂很快地消失，你會再去追求，接着再感受到短暫的快樂，忍受着無窮的痛苦，就是為了能夠讓我們的基因得到不斷的延續。所以，我們長期生活在大腦給我們造成的幻象之中。

作者舉了幾個例子，首先是日常的幻象。就比如說人喜歡吃垃圾食品，大量的孩子，年輕人喜歡吃垃圾食品。垃圾食品對我們的身體有着明顯的損害，現在醫學已經證明了。但是為什麼它會讓我們那麼上瘾？因為它給我們帶來外在的、短暫的愉悅，我們的身體就認這個東西。

幻象還包括我們對于升職的追求。升職真的有那麼好嗎？很多人升了職以後，日子過得越來越痛苦，壓力越來越大。還有我們不斷去購物，家裡邊買回來很多沒用的東西堆在那兒，為什麼呢？你如果真的是一個理性的人，你是不會這樣生活的，但是你控制不了自己，到了那個點，你就要做這樣的事。

這本書将從科學的角度解釋，為什麼門另一側的世界比我們熟悉的世界更加真實。這個作者自己去做了很多的進修，然後他為了研究這件事——他并不是一個佛教徒，但是他是進化心理學家，他就需要去研究佛陀為什麼在那麼多年以前，就提出這麼激進的觀點，到今天人們才寫出《自私的基因》，或者《機器人叛亂》這樣的書。他自己做體驗，然後他發現了正念的禅坐之後，所帶來的奇迹性的變化。

《正念的奇迹》這樣的書，你就會知道，我們是完全可以盯住那個感覺，照顧那個感覺，然後體會它，進而它就會逐漸地降低的。

事實上，就是如果你從進化心理學的角度來看，你就能夠發現，佛陀當年的這個發現是多麼了不起。佛陀說，這是假的。為什麼？這是進化過程當中給我們帶來的痕迹，也就是說，假如你生活在原始社會，你跟一個部落生活在一起，這時候你被别人欺負了一下，比如說，别人分給你的肉被他奪走了一塊，你絕對不能忍氣吞聲。因為這個時候如果你忍氣吞聲，那麼下一次可能要的就是你的命，或者下次不給你分食物了，把你排斥在外，人們認為你是無關緊要的一個人。或者你的女人被人搶走了，你不跟他拼命，那是不可能的事，哪怕你打不過他，你也必須跟他拼命。這時候才能夠展示你是一個願意捍衛自己的人，你才能夠受到部落的重視，這個有利于你的生存。

所以，我們在被别人簡單地冒犯以後，我們一定要發作出來，讓你知道我是不好惹的。當你在北京的四環路上，車被一個人别了一下以後，你去跟他理論，你停下車來把他摁在那兒，然後跟他大吵一架，甚至因此進了派出所。好了，之後兩個人相忘于江湖，誰也不認識誰。這點憤怒，這點男子漢的血性，隻成為車流當中的笑柄，大家說，你看那人太逗了，這還打架呢，至于嗎？

基因才不管選擇的正确率，它隻關心保證最大概率的活下來。但是這樣對周圍環境的過分敏感，就給我們今天的生活平添了非常多的焦慮。

但是到了今天，它已經成為幻覺，但是這種幻覺依然控制着我們，讓我們覺得我必須這樣做。你看，假如你不看破這一點，你依然會被路怒症所控制。嫉妒也是一樣，就是這本書專門有一章，談嫉妒對于人的影響有多大。一個理性的人，會因為嫉妒去殺人，會因為嫉妒殺自己的愛人。

曆史上曾經有一個王後，因為嫉妒殺了自己的孩子，她說我知道這樣做是不對的，但是嫉妒讓我發狂，我必須這樣做。她是為了傷害自己的丈夫。

人怎麼會做這麼離譜的事呢？這明明不是自己想做的事情。它同樣跟原始社會有關系，這時候你一定要做出足夠的反彈。而在今天，人是自由的，你可以選擇，甚至你的經濟也是自由的，你根本不需要為此付出那麼大的代價。但是人們沒法控制自己的情緒，被這種幻覺所控制。所以，當它不利于我們個體的發展時，我們把這個東西叫作誤報，就是你的大腦給你提供的信息是假的，它給你發出的警告信号是沒必要的。

你在路上開車被人别了一下，大腦應該沒反應，無所謂，他又沒撞着你，你繼續開就好了，但是大腦發出警告說，你被冒犯了，不行，我得把這個面子争回來，這就叫作誤報。

這裡邊有一個實驗最有說服力，是用心理學的實驗來做的，叫作疤痕實驗。疤痕實驗怎麼做的呢？它就告訴我們說，幻覺是怎麼産生的，我們每天生活在幻覺當中。

這個實驗是：找很多人來說，咱們做一個實驗。做什麼實驗呢？我們會請化妝師，在大家的臉上畫一道刀疤，很吓人的一道刀疤，然後你們待會兒走出大街上，我們要觀測那些看到你們刀疤的人，分别是什麼反應，麻煩你們配合一下好不好。這些年輕人說，好，有意思。你看，臉上劃一道大的刀疤，畫完這個刀疤以後，一照鏡子，哇，好吓人，這個刀疤真吓人。

在準備出發之前，化妝師突然過來說，别着急，我再幫你補兩下。這個補的過程當中，實際上把這個刀疤擦掉了，就是沒有了，給他把那個刀疤抹平了，說這下更逼真了，但是不讓他照鏡子，說出門。這意味着什麼呢？他以為自己臉上有刀疤，但其實沒有。

等這些人從街上逛了一圈，回來以後，讓他們分别寫報告來描述一下，别人看到你的時候是什麼情況。哇，一個個描述得繪聲繪色，說我出門就吓着了一個人，那個人盯着我看了半天。還有的人不好意思，看了我一下，然後眼睛又往下看。

他們描述出了大量的狀況，似乎人們都在回避他們的刀疤，似乎人們都在做出各種各樣的反應。

但實際上，你知道多好笑嗎？沒有，臉上根本什麼都沒有。所以，你想想看，各位，煩惱是哪兒來的？你把這個實驗聽完了以後，你就會知道，我們在生活當中大量的煩惱，都是來自于我猜的，我看的，我覺得他那眼神就不對。領導怎麼最近對我這麼冷淡，上次吃飯為什麼沒叫我，打電話為什麼不回，他發朋友圈，但是不回我的評論。

你看，各式各樣的東西給我們徒增煩惱，帶來了大量的恐懼、擔憂、憤怒。這些情緒哪兒來的？假的，這就是我們大腦産生的大量的誤報，這就是幻覺。所以，當佛陀告訴大家說，我們生活在一個幻覺組成的世界當中的時候，你沒法接受，你說怎麼可能，這是實在的，這是桌子，這是水，沒有假的。

但是當我們用心理學、用進化論的角度讓你看到這一切的時候，你才發現，原來自己那麼膚淺，原來自己是指假為真。這就是這本書的核心要義。

當人們在做内觀向内看的時候，要解決的就是你是否接受三法印。三法印就是無常、苦和無我。這個作者直接跳過了無常和苦。為什麼？他說，這不用論證，所有人都能接受。

什麼是無常？無常就是變化。我不相信哪個人能出來說，有的東西不變，永遠不變。不可能。如果你相信這件事情的話，你接受了無常。有很多人提到無常這個詞，就會覺得恐怖和緊張，認為無常大概就是發生車禍、得病，這種叫無常。不是，變化就是無常。

苦呢，什麼是苦？大家知道什麼叫享樂跑步機嗎？享樂跑步機，就是你在這個跑步機上跑，你在追求一些東西，但你永遠停不下來。沒有人因為我買了一個大房子，我就不需要更多的欲望，你都是在買之前這樣想。但是買完以後，就需要更大、需要更好的裝修。有了更好的裝修，還需要名畫，還需要更好的瓷器等等。

你永遠在這個享樂跑步機上不停地跑。如果你被這樣的感覺折磨過，那你一定知道什麼叫苦。所以，他說，這兩個你不用論證，不管東方人、西方人，一定都能夠接受無常和苦。

人們最難接受的是“無我”這個概念，就是你憑什麼說沒有我呢？我明明感覺到有一個我，摸也能摸得着，我想吃，我餓了，我的名譽，我上電視了。你看，都是我。你怎麼能夠讓我感覺到“無我”？

首先，追溯到“無我”的根源，佛陀最早講“無我”的時候，在《無我相經》裡邊曾經做過開示，他說，我們人由什麼組成的？五蘊，五蘊皆空。

哪五蘊呢？色、受、想、行、識五蘊。然後佛陀開始論證，為什麼五蘊都是空的。他說，這個基本的邏輯是這樣：假如我們認為“色身”是我——“色身”是什麼？就是我們自己的肉體，假如你認為這個是我，那麼好，我不會做對我不利的事，對吧？！這是你，你能掌控的，那你能掌控的，你是不會做對你不利的事。但是我們的“色身”經常做對我們不利的事。它會生病，它會衰老，它會骨折，給你帶來各種各樣的問題。所以，“色身”肯定不是你。

我們的“感受”是我嗎？我們的“感受”如果是我的話，“感受”不會做對我們不利的事，“感受”不會讓我們煩惱，但是我們大量的煩惱都來自于“感受”。佛陀用這樣的方式将色、受、想、行、識這五個組成我們人的五個部分一一給你論證——都不是你，你都沒法掌控。你會發現，這些東西不是你。

所以，這個作者說，這太難理解了。那怎麼辦呢？他給出一個調和性的意見。他說，什麼叫“無我”呢？就是“我”在終極意義上是不存在的，但是在傳統意義上是存在的。

為什麼這麼講呢？就是佛陀雖然老跟你說“無我”，但是他也經常會說你會受益，他會受益，衆生會受益。那既然“無我”，哪兒來的你呢，哪兒來的對象呢？所以，這個對象是傳統意義上的，而”無我”是一個終極意義上的。

另一種，是我們自以為自己是一個什麼樣的人，這也是幻覺。你以為你是一個高尚的人，你以為你是一個了不起的人，你以為你是一個有毅力的人，你以為你是一個有道德操守的人，其實未必，這就是我們自己給自己的定義。

事實上，有一句話很重要，說你的大腦裡邊，根本就沒有一個首席執行官。我們之所以覺得，我們是一個我，是因為有一個東西掌控着我。

實際上，我們的大腦是由意識的很多個小模塊組成。這些小模塊包括什麼呢？大概有七個最主要的模塊，都跟原始社會有關系，包括自我保護的模塊、吸引配偶的模塊、保住配偶的模塊、建立友好關系的模塊、關愛親屬的模塊、保持社會地位的模塊和預防疾病的模塊。這七個模塊是我們頭腦當中最底層的維護我們生存的模塊。

你說誰是首席執行官呢？說不準，就是這些模塊并不是七個分别獨立的區域，而是它們用各種奇怪的方式組合起來，一會兒這個模塊占上風，一會兒那個模塊占上風，有時候好幾個模塊一塊兒共同作用。

舉一個例子你就知道，你根本沒法控制自己了。比如說，有一個詞叫貼現率。貼現率就是比如你有一份定額的錢，你願意過多久才拿到它，假如你晚點拿，我多給你點錢。這個考驗一個人的耐心，延遲滿足感。

人們就發現，在經濟學的課上，讓這些學生選擇貼現率的時候，隻需要給其中一部分學生看一張美女的照片，這美女都沒來，就是一張照片給你看過，這些人的耐心都會大大降低。他就會選擇這個錢我早點得到，那個未來給我，我不要，我就要現在的。現在的雖然少，我也要現在的。

為什麼呢？就是你之前，如果沒有看這個美女的照片時，你可能會更有耐心地等着它兌現更多的那一天。一看到美女照片，你的耐心就降低了，因為你的求偶模塊出現了，你的求偶模塊開始掌控你。

還包括看完電影以後，兩條路可以選擇：一條路是廣場，熱熱鬧鬧的地方，一條路是背街小巷，很安靜的地方。人們走哪條路，取決于什麼？根本就取決于看的那電影的内容，就是你發現隻要看的是愛情片，很美好、很開心、很浪漫，出來的人都走小道，覺得這種地方容易邂逅愛情。然後看恐怖片出來就走廣場，就走人多的地，因為恐懼。

所以，要理解我們的大腦當中，是被這些模塊所掌控的，而不是有一個固定的首席執行官。讀兩本書能夠對大家有幫助，一本是丹尼爾·卡尼曼寫的《思考，快與慢》，一本是查理·芒格寫的《窮查理寶典》，尤其是最後一部分，叫《人類誤判心理學》就是講這個。

好了，這時我們知道人為什麼要去做冥想、正念、正定，去尋求開悟的這個道路減少自我欺騙。

接下來，我們進入另外一個很難懂的概念叫“空”。佛教經常講空，“色即是空，空即是色。受想行識，亦複如是。”

那什麼是“空”？明明是有，你怎麼能說它是空呢？“空”也有一個說法叫“無相”。“無我相，無人相，無衆生相，無壽者相”——無相。

你想想蒼蠅看到是什麼樣呢？蒼蠅是複眼，蒼蠅看到你們的樣子，跟我看到你們的樣子完全不一樣。哪個是真的？不一定，這事真不一定。

這個作者說，人類做的最奇怪的事莫過于這樣：就是拍賣。拍賣說，這有一個卷尺，這個卷尺我們賣48875美元。誰買過這麼貴的卷尺呢？他說，這個卷尺是肯尼迪曾經用過的，成交了。真的有人會花将近5萬美元，去買一個木工用的卷尺，原因隻是因為這個卷尺是肯尼迪用過的。

為什麼？本質主義。他認為，這個卷尺身上有一些獨特的、不一樣的特質，是名人肯尼迪用過的。他說，你就想想看，假如他買了這個卷尺出門，走到半道上，那個博物館的人突然沖出來說：“哎，先生，抱歉抱歉，你拿的那個是樣品，那是假的。你把那個還給我，我再給你一個，這是真的。”

來，給你一盒子，這是真的，打開一看，兩個一模一樣。請問，這個人的感受會有什麼變化？就是你最早拿到這個卷尺，終于拍到了我所喜歡的，然後等一下人家告訴你這是假的，拿回去了，又換了一個來。你的心情會不會産生波瀾？

人為什麼會為這樣虛妄的東西買單，會執着于這是誰用過的？這就是我們的頭腦賦予的假象。我們覺得它有一個本質，是名人用過的。

有一個葡萄酒的品鑒實驗：他們找了很多葡萄酒給大家喝，就是特别多人都會品葡萄酒，所以他就請了很多人來品葡萄酒，品完葡萄酒以後，就讓大家說哪個葡萄酒好喝。

唯一的區别是每個葡萄酒都有标價，他就告訴你這個葡萄酒一萬塊，這個葡萄酒三千，這個五千，一百塊的。實際上，是亂來的，它裡邊的葡萄酒都是同一種，隻是分别标上不同的标簽。然後大家投票。

無一例外，投票的結果就是覺得貴的那個好喝。為什麼？你沒喝茅台的時候就已經嗨了，你知道嗎？！你覺得今天晚上就要喝茅台了，那個味覺就已經被調動了，所以喝下去覺得爽。這就是人們頭腦當中的這種自欺。我們的感覺對我們的知覺有着大量的滲透，就是真的假的是混在一塊兒的，你是根本看不明白的。

所以，這個作者說，理解了“無相”或“空”有什麼好處呢？一是，“對事物的認知會比平時的觀點更真實”；第二，“從事物的‘本相’來看，我們平常對這些事物的反應并不恰當。”就像我們對于一個人的反應，對一個卷尺的反應，對于一杯酒的反應，對于一個情緒的反應，這裡邊充滿着大量的我們賦予它的本質，賦予它的概念。

這個作者曾經跟車前草做過鬥争。有一段時間，他的園子裡邊長了車前草，車前草特别難拔，所以，就很恨那些車前草，因此他一看到車前草，他就覺得讨厭，上去要拔那個車前草。後來，等他在禅修了一段時間以後，有一天，他在森林裡邊散步，他又看到了車前草，說幹嗎拔掉它呢？仔細看那個車前草，沒那麼難看，沒有人論證過車前草一定比雛菊難看，或者比什麼别的花、草要難看。隻是因為他當時的任務，是要拔掉車前草，所以他就跟車前草不斷地作戰，他賦予了車前草一個令人讨厭的本質。

所以，當他能夠跟車前草和解，他發現戰争的本質也是如此，就是當兩個國家發生戰争的時候，人們會把對方的國家完全想象成壞人。這種時候你就會給他一個本質，說這種人就是壞，沒辦法，這就是本質主義。

這個作者說，如果全世界的人都做了冥想，還會有戰争嗎？就是大家在讨論這個話題，如果全世界的人都進行冥想，結果會怎樣呢？有一個大師說，肯定不會發生戰争。原因是什麼？誰會和自己作戰呢，誰會和自己——無我，當你冥想到“無我”的境界以後，你就是我，我就是你，我們大家都是這個世界上的一分子。并沒有一個所謂的“自我”存在，那你跟誰打呢，你争啥呢。所以，沒有人會和自己作戰，戰争會減少很多。

作者舉例子說，愛因斯坦是不是一個開悟的人？一定是。為什麼呢？愛因斯坦因為放棄了以自我為參照物，才能夠研究出來E=mc²。大家聽我講過《愛因斯坦傳》就會理解，為什麼愛因斯坦會突然冒出一個相對論，會冒出一個時間會壓縮、會延長這樣的一個概念，是因為他把參照物的體系改了。我們其他人感受不到這一點，是因為我始終以自我為參照物，但是當愛因斯坦放棄了以自我為參照物的時候，豁然開朗——E=mc²，就被他感受到了。

所以，在日常生活當中，我們會羨慕那些開法拉利的人，戴一個名牌手表的人。你想想，法拉利的本質是什麼？鋼鐵、橡膠、電線而已，所以，如果我們不賦予它一些奢華、成功，這樣假想的本質，我們的生活都會好很多，我們會回歸樸素，回歸環保，回歸實用。

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