近期，陸王“心學”被大量關注和解讀——但多數人未必能理解，心學所說的“心”的本義。
于是，各種解讀如同搗漿糊，本來是渾的，搗完還是渾的：反正“心”本來就是說不清道不明的東西，說完還是一團迷糊，似乎也還說得過去。
我個人對哲學的看法是，要求簡單明了。所以這篇文章要給出一個簡單明了的回答：心學的“心”，到底是什麼？
用我們現在的語言講，這個心，就是“主觀能動性”。所以，心學也可稱為是“主觀能動性學”，且聽下面分解：
那麼問題來了，心的能動性的本源是什麼呢？王陽明借用了儒家先賢，孟子所謂的“善之四端”——孟子将這種天生的善，稱為“良知”。
《孟子·盡心上》：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。”可見，良知與良能是一起的，指人天生的能力。
所以王陽明說，心的知行合一，從本原上講，就是要“緻良知”。
也就是說，将人的天生良知，作為主觀能動性（知、行）的一個最本源的倫理依據。
為什麼要強調“倫理”這兩個字呢？因為孟子所謂良知，也是針對人的本性（向善）來說的。而不是針對所有的事物、事理。
當然，程朱理學的“理”，也是局限于倫理層面上的。也就是說，理學與心學的共通點，都是在倫理層面上的知行哲理探讨。
二者主要分歧點在于，理學認為倫理在先，通過行為上的“格物”，獲得驗證和圓滿，即所謂“知先行後”。
而心學則認為，知理與行理，是相互彌合的，不存在誰先後——至少在“心”，即主觀能動性層面上，是“合一”的。
總結一下，心學的合理性，建立在“主觀能動性”層面上。同時，也局限于心的主觀能動性！兩個理由：
首先，“行”的結果，是有可能超越主觀能動性的。用我們現在的話講，行有可能産生“不可控”的結果。這個結果，當然也可能超越知的範疇。
其次，主觀能動性層面上的行和知，可能受到不同的客觀局限條件的限制，這就導緻心的知與行的事實基礎的差别和分離。
而心學隻強調能動性的“心的動機”問題，忽視了客觀的局限性，和可能的不可控因素——這就是心學的局限性：主觀能動性（心）外，不能釋理，不能容物。
最後要注意的一點是，心學的心和佛學的心，是不同的，這在下一論展開。
文：何為貴 每周更新三論，感謝關注/轉發！
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