“用兵有言：吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執無兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。”

“用兵有言”。這又是講兵家的東西，這是一種術法，這裡在以術言道。

“吾不敢為主，而為客”。 我們打即時戰略遊戲也是，造好基地以後就開始派斥候探地圖了，探地圖的目的，就是為了打探敵人的動靜，看看敵人在哪裡、幹什麼，方便自己提早應對。這就是一種“為客不為主”。

“為客不為主”，就是根據實際情況，來制定自身的作戰方案。這個實際情況包括天時地利人和一切因素，當然更包括自身以及對方的當前狀況。

“以靜制動”是标準的“為客不為主”，這個就不用多說了。

“料敵于先”也是“為客不為主”。因為料敵預先的目的，還是提早應對，還是根據敵人可能的動向，去制定自身的作戰方案。

“誘敵深入”是“為客不為主”。就是誘使敵人去主動出擊，而我方往往又提早根據預定方案做戰略部署，在适當的時機做出反擊，這個戰略部署還是“為客不為主”。

但是“紙上談兵”就很容易“為主不為客”，也就是同時指揮自己的兵和對方的兵。啊我怎麼樣，對方怎麼樣，我再怎麼樣，對方再怎麼樣，然後就全殲了。想的挺好，說的挺爽，實際行動上，我怎麼樣了以後，對方是對方，對方人家不按我想的套路來，走着走着就崩盤了，下棋、玩遊戲還好說，打仗可就不行了，生命隻有一次機會，四十萬人也架不住坑。

“不敢進寸，而退尺”。這叫謹慎。這裡又講到“不敢”，在後文中有專門一章在講“不敢”。

“是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執無兵。”這就是借着兵法在講“太極”了，講了一堆“無”的境界。

勉強翻譯，就是：“做出一些感覺不到的行動、掄起一個看不見的胳膊、砸向一個看不到的敵人，然後運的是看不見的兵”。

也不稀奇，就像我們現在講“市場經濟”一樣，說“市場經濟”的“杠杆作用”，有一個“經濟規律”，像一個看不見的“手”，在調控着物價水平。這也可以叫“調無調”，那個“無”的含義是一樣的。

講到“經濟規律”，也是一個“道”的作用，隻不過這個作用是應化在“經濟”這個領域中的，而這一章裡的這個“軍事規律”，是應化在“軍事”這個領域中，而已。

“禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。” 這又在講“謹慎”了，“不敢”的重要性。

“故抗兵相若，哀者勝矣。”“哀兵必勝”。

“哀”，是一種盡心的狀态，通明沒有幹擾，後來佛教把這種狀态用“悲”來表達。

我們現在一般講“慈悲”，其實“慈”是“慈”，“悲”是“悲”，不一樣的。

“慈”是一種廣泛的，單方面的泛愛，也就是孔子講的“泛愛衆”，墨子講的“兼愛”，或者我們說的“博愛”，以及佛家講的“大慈”、“無緣大慈”，都是“慈”的不同描述，根本都是一樣的，隻是各種表達方法不一樣。

“悲”是互相之間的通感，就是“感同身受”，孔子把這個叫“親仁”。《金剛經》中有一句話，叫“汝等比丘，如來悉知悉見”。為啥“悉知悉見”？就是因為有“悲”這個現象的存在。當我也通明，你也通明的時候，我們互相之間是可以“看得到”的。這是個比喻，為什麼可以“看得到”？就是“道”是一個普世的東西。我得的那個“道”，和你得的那個“道”，是一樣的，古往今來，凡是得道的人，所得全部都一模一樣，沒有大小高下，隻是個時間上的先後而已。

老子得到的，和孔子得到的，和釋迦摩尼得到的，都是一個東西。正因為是同一個東西，所以他們都用同一種眼光在看待問題，一說話就知道了，甚至不用說話，一個眼神就明白了，這就是“悲”這個現象的一個原因。

“悲”的另一個原因，是“人人本自具足”。也就是這種“通明”也好，“誠明”也罷（《大學》把通明叫做“誠明”，是一個意思），人人都能做到，隻是個修養問題，而“修養”又是個程度問題，慢慢來就行了。

所以“通明”是個程度，有“通明”的厲害，有“通明”的不厲害，“通明”的不厲害的人，會被“通明”的厲害的人看透，所以才有所謂的神機妙算、運兵如神。

這個扯遠了，“哀者”是個什麼概念，就是指揮官也好，士兵也好，盡可能的做到一種“通明”，所以所謂的“哀者”，不是說多傷心欲絕、甚至憤恨之類的，不是講這個，是說“知己知彼”的。

所以有的古文中寫“皇帝要哀民”，有人說“哀”通“愛”，這個通假字就通的太遠了。“哀民”簡單的講就是憐憫民衆，但深層的講，他是講與民通感的，就是前文說的“聖人常無心，以百姓心為心”。

轉到這一章的内容裡去描述“哀兵”這個境界，就是“善用兵者常無心，以兵心為心”。

圖片來自于網絡

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