在中國戲劇曆史長河中，有兩部傳奇，家喻戶曉，一部是臨川湯若士《牡丹亭》，一部是洪升的《長生殿》。對這兩部作品略有了解的人可能會知道，從接受審美體驗來說，這兩部作品給人的感受是大不同的。

然而，洪升卻在《長生殿·例言》中說：相國嘗稱予是劇乃一部鬧熱《牡丹亭》。洪升對此是十分認同的，他自謙：予自惟文采不逮臨川，而恪守韻調，予之審音協律，無一字不慎也。可見，洪升對自己的作品是頗為得意的。因為臨川湯若士當年曾因為拗折天下人嗓子被沈璟攻擊，是為著名的湯沈之争。但是把自己的作品拿來和《牡丹亭》相提并論，并且刻意指出自己在音律方面做得很到位，這讓後世尊湯若士者略有微詞。而所謂鬧熱《牡丹亭》又是否言過其實，乃是噱頭而已呢？

一部《長生殿》，不可謂不熱鬧。這部作品題材宏大，人物紛繁複雜，曆史跨度縱橫捭阖，把數十年曆史事迹鈎沉一番，是傳奇之大手筆。殿堂上輕歌曼舞，沙場上刀光劍影。一會兒遊月宮，一會兒上天堂，排場之盛，令人目不暇接。順帶一提：鬧熱性乃是中國傳統戲劇乃至中國民俗文化、民間文化藝術的重要特質之一。

不過，洪升的所謂鬧熱，還有另一層意思，那就是舞台表現力。所謂鬧熱，就是說《長生殿》乃真正符合戲曲審美規律的場上之曲。言下之意，似乎有一種言說湯顯祖《牡丹亭》場面并不熱鬧，流于案頭之曲的意思。

其實，對《牡丹亭》有了解的朋友應該知道，如果把五十五出《牡丹亭》悉數搬上舞台，那絕對熱鬧非凡。《牡丹亭》的“勸農”等出目，不僅鬧熱，而且簡直就是民間的狂歡，是對勞動人民的深情讴歌和熱情禮贊。即便是今天，浙江遂昌，也就是湯顯祖曾任縣令的小城，依然保留了極為鬧熱的勸農民俗以及十番表演。

至于《牡丹亭》的舞台演出效果，以建國後論，舞台上盛行的各個版本的《牡丹亭》及其折子戲，似乎也并不比《長生殿》弱勢。而如果把曆史更多前溯，錢德蒼《綴白裘》中，兩部作品入選的折子約略相當，難分伯仲。由于文學性過強，過雅，事實上兩部作品在民間上演都有一定難度，因此需要借助民間劇種藝人和曲家的協助，這是另外一個問題，這裡就不展開了。

實際上，洪升并非自诩。首先，說《長生殿》乃鬧熱《牡丹亭》的并非洪升自己，而是“棠村相國梁清标嘗稱《長生殿》乃一部鬧熱《牡丹亭》”。用一般常人思維，當一位德高望重的業界領袖贊美你，似乎沒有不欣欣然接受的道理。于是洪升順勢而說：以為知音。至于為什麼《長生殿》是一部鬧熱《牡丹亭》，洪升可能也是不甚了然的。這個問題，應該去問說這句話的人。

其次，洪升子所以特别說音律的問題，恐怕倒不是有意揭湯顯祖之短，而是在面對聲譽之下，不得不稍微給自己壯壯膽色。洪升先說“自惟文采不逮臨川”，這一點洪升說的清清楚楚明明白白。既然文采不如臨川，那麼隻有在音律方面小心翼翼，以緻恪守韻調，不敢稍有逾越。而之所以能做好這個工作，也絕非自己一人之功勞，而是得到了行家裡手徐靈昭之審音協律。

既然“鬧熱牡丹亭”之說，并非洪升自大、自诩之詞，那麼其深意究竟幾何呢？

事實上，《長生殿》與《牡丹亭》在劇作的大旨方面，有一緻性。那就是都是刻畫一種極緻的愛情體驗：生而死、死而生，生生死死，三生不渝的至情，這是杜麗娘和柳夢梅的愛情；人間至情，在帝王家罕有，而李隆基和楊玉環卻做到了，這又是一種極緻愛情。唐明皇哭相，是希望愛情能夠超越死生，這一點已經接近湯顯祖所言至情了，不是嗎。因此要正确地理解和解讀《長生殿》乃鬧熱《牡丹亭》的深刻内涵，似乎不得不從兩部劇作的主旨做一些分析。

第一，《牡丹亭》在愛情把握上，絕非不大膽，在舞台表現上，也絕非不鬧熱。湯顯祖處理人物性格沖突的場面，如《鬧學》、《硬拷》等出，簡直就是鬧熱之典範，乃神來之筆。此外，《牡丹亭》往往能于靜谧中見深層之鬧熱，比如《拾畫叫畫》、《冥判》。尤其是湯顯祖在酣寫愛情閨怨的時候，注意到讓戲劇場面冷熱交替、動靜互補。自掐檀闆教小伶的湯顯祖，絕非不懂得舞台規範和戲劇規律。《勸農》、《冥判》、《春香鬧學》，足以就看出《牡丹亭》的鬧熱程度。可以說，《牡丹亭》以及明代傳奇，多是鬧熱的。誠如前文所言，鬧熱性本身就是中國古典戲劇的審美本質之一。

順帶一提，鬧熱性的另一層面意思，插科打诨，湯顯祖也是行家裡手。《牡丹亭》的很多出目與人物，比如鎏金娘娘，石道姑，陳最良，都是可喜可歎的。對這方面感興趣的朋友，可以讀一讀明清的曲話如呂天成《曲品》、王骥德《曲律》以及，李漁《閑情偶寄》等著作。

然而，《牡丹亭》真正的核心，并不在鬧熱，而在清冷。所謂“朦朦月色、微微細雨”（見《牡丹亭·離魂》），這種愛而不得的閨怨、春愁，才是最動人的篇什。《牡丹亭》以冷戲為主、冷戲最精彩，最動人。在昆曲《牡丹亭》中，《驚夢》、《尋夢》都可謂是如泣如訴，哀婉動人、清麗動人，最富意蘊，最具韻味，也最啟人思索。

反觀《長生殿》無論從劇作的題材和總體構思來審視，還是就折子和場面、人物和關目作比較，《長生殿》确實比《牡丹亭》鬧熱，甚至是鬧熱得多。

筆者以為，鬧熱《牡丹亭》的根本問題，不在鬧熱性的比較，而在于《長生殿》何以是《牡丹亭》，也就是這兩部劇作的内在一緻性和同構性。換言之，在精神層面，這兩部劇到底具有那些融通與共的部分。

前面已經簡單提及，就描寫的愛情性質而言，兩部劇作是兩個極緻，具有内在的一緻性：超越一切，邁向至情。不過，一部真正的民族典範鴻篇巨制，當然不能隻談風月與愛情。我們還應該看一看《長生殿》和《牡丹亭》的大旨，這是正确地理解和解讀《長生殿》乃鬧熱《牡丹亭》的必經之路。

第一，從表面上看，這兩部劇迥然有别。《長生殿》與《牡丹亭》， 題材迥異， 男女主人公的身份亦大不相同。雖然涉及生死戀，但性質和意義不可同日而語。《牡丹亭》具有人性解放的意義，《長生殿》則是企圖彌合由于外力造成的感情之殇，也帶有一定的人性複歸的主題。

第二，兩部昆腔傳奇傑作，皆才人遊情之談，思想藝術性有一脈相承之處。《牡丹亭》和《長生殿》雖然都是愛情戲，但絕非一般意義上的才子佳人戲，更非是庸俗的兒女風情戲。《牡丹亭》是情至的頌歌。洪升對《牡丹亭》十分推崇，他說：肯綮在死生之際，記中《驚夢》、《尋夢》、《診祟》、《寫真》、《悼殇》五折，自生而之死；《魂遊》、《幽媾》、《歡撓》、《冥誓》、《回生》五折，自死而之生。其中搜抉靈根，掀翻情窟，能使赫蹄為大塊、踰糜為造化，不律為真宰，撰精魂而通變之。洪升評價這段話的時候，是在寫作《長生殿》的十年前。可以說，《牡丹亭》對洪升日後創作《長生殿》意義很大。有學者《牡丹亭》與《長生殿》歸入“真幻相生”類作品，認定二者有内在聯系。

第三，不僅如此，在兒女情緣的問題上，洪升的觀點與湯顯祖不謀而合。《長生殿》首出《傳概》中的〔滿江紅〕，簡直和湯顯祖《牡丹亭》題詞如出一轍。湯顯祖的情至論與洪升的“情根曆劫無生死”，在内在精神上，是相通，甚至是一緻的。附帶提及，影響劇作家創作的重要因素之一，是真切的生命體驗。洪升與黃蘭次，湯顯祖與吳玉瑛的愛情，近年來新發現的史料很多，感興趣的朋友可以去做一些了解。

第四，不得不說，洪升在《長生殿》中所鼓吹的“情至” 觀念，雖然在人性解放的意義上不及湯公，但也包含着湯顯祖在《牡丹亭》中所沒有強調的内容。那就是家國興亡，臣忠子孝這些作為清朝的漢人士子不得不考慮的内容。湯顯祖在作品中也曾寫過定邊、戰争，但畢竟湯顯祖沒有經曆國破家亡的悲哀。洪升不僅宣揚“ 精誠不散” 、“真心到底” 的兒女情緣，還彰顯“ 感金石、回天地、昭白日、垂青史” 的“臣忠子孝” 。

事實上，洪升是痛苦的，他企圖在明清易代之際，尋找到可以立得住的情感和精神信仰。清初這種感傷和迷惘是一種普遍情緒，從張岱、孔尚任、甚至後來的曹雪芹都能體味到這種情緒。洪升《長生殿》用鬧熱的場面做了三個層面的思考。一、“寫情”，李、楊的“钗盒情緣” ；二、“談政”，抒發曆史興亡之感，這是清初漢族士人的普遍心态；三、探索人生與愛情的終極意義。這三個層面層層遞進，最後達到一個極高的藝術高度。

中國古典戲劇的偉大之處之一，就在于超越一般的曆史和人生，尋找永恒的情感價值和精神歸宿。從這個意義上而言《長生殿》的《牡丹亭》殊途同歸，遙相呼應！

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