傳統的“孝道”究竟是什麼呢？

《尚書》中說：“奉先思孝”；《爾雅》解釋孝為：“善事父母曰孝。”許慎《說文解字》則說：“孝，善事父母者。從老省，從子，子承老也。”這些釋義都是把贍養父母作為孝的基本含義，由此可見，孝最早是作為倫理道德範疇出現的，指子女善待父母長輩的倫理道德行為。

中國古代孝的觀念源遠流長，上可追溯到舜帝對其父瞽瞍的孝行。早在殷商的甲骨蔔辭和青銅器銘文中就已有“孝”的文字。從字形上來看，“孝”字像一個老人手牽幼子，也像一個孩子手扶老人，表示祖父與子孫之間的一種親愛關系。作為子女，從父母那裡傳承血脈與家風，是祖先與父母生命與精神的延續，不孝，就失去了這些做人的根本。

《孝經》中孔子這樣說：

我們的血肉之軀，來自于父母，不敢讓它受到诽謗和傷害，這是盡孝的開始。修德立身，奉行正道，揚名于後世，讓父母受到尊崇，這是孝道的最終目标。孝道，從侍奉父母開始，以報效國家繼續，成就于忠孝兩全的立身之道是孝道的最終目标。

孔子認為，最基本的孝道，并不是要如何照顧好父母雙親，而是首先要愛惜自己。自己的身體是父母所生，遭人指責辱罵，或者有任何的傷損疾病，自己可能不太在乎，但父母會為之痛惜、心疼。所以保護自己的名譽，愛惜自己的身體，保證身體健康這就是孝的開始。也就是《弟子規》裡說的“身有傷，贻親憂，德有傷，贻親羞”。

孝子想到要孝養父母，不會無節制地花天酒地，不會沉迷于吃喝嫖賭，遇到困難不會随意放棄奮鬥目标，更不會放棄自己的生命。而能提高自我修養達到品德高尚，成就一番事業，讓父母為自己驕傲自豪，這是孝的最終目标。所以，孝從侍奉父母開始，然後為國效力，最終達到成就事業。

儒家思想認為，要做一個正人君子，孝悌是根本。《論語·學而》篇中，有子說：

君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為人之本與！

君子緻力于基礎，基礎打好仁道自然産生。孝敬父母，敬愛兄長，這就是仁的基礎吧。

孝悌是君子之本，為仁之本，也是人之道産生的根源。儒家崇尚君子和仁愛，把孝悌看做二者之本說明孝悌對于個人是多麼重要！

孟子曰：“仁之實，事親是也；義之實，從兄是也；智之實，知斯二者弗去是也；禮之實，節文斯二者是也；樂之實，樂斯二者，樂則生矣。生則惡可已也，惡可已則不知足之蹈之、手之舞之。”

孟子說：“仁的實質就是事奉父母，義的實質就是順從兄長，智的實質就是明白這兩者而不離開，禮的實質就是調節、修飾這兩者，樂的實質是樂于這兩者，歡樂就由此而生。歡樂萌生了就無法遏止，無法遏止就情不自禁地手舞足蹈起來。”

孔子把孝看作是為學的前提。

子曰： “弟子入則孝，出則弟，謹則信，泛愛衆，而親仁。行有餘力，則以學文。”

孔子說：“孩子們在家孝順父母，出門敬愛兄長，謹慎而有信，博愛大衆，親近仁者。躬行之後有多餘的力量，再去學習文獻。”

《論語》中孔子說：“宗族稱孝焉，鄉黨稱悌焉”，“入則孝，出則悌。”在這裡，孔子給出了孝悌的範圍和概念。他認為，隻有孝、悌、謹、信、愛衆、親仁做到了，且“行有餘力”，才能學文，可見孔子是把孝放在第一位的。正如後世所說“百善孝為先”。

由做人，到學習，由學習，到更好的做人，都源自于孝道。因此，儒家認為，“孝”是一個人為學的基礎，是一個人成君子的基礎，是社會穩定的基礎，更是社會發展的基礎。

與我們一般認為的“孝”就是照顧贍養父母不同，孔子首先把孝悌作為仁愛的主要表現形式：

弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛衆，而親仁。

其次，孔子把人和一般的動物區别開來，在照顧贍養父母的基礎上，賦予孝以崇敬父母的内容：

今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養；不敬，何以别乎？

如今的孝，是所謂的贍養雙親就夠了。然而連家裡的犬馬都能飼養，如果内心不尊敬雙親，贍養父母和飼養犬馬有什麼分别呢？

同時，孔子還把孝道從家庭領域擴展到政治領域，認為一個孝順父母的人就不會犯上作亂。孔子的學生有子說：

其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣。不好犯上而好作亂者，未之有也。

為人守孝悌而冒犯長官的，很少。不經常冒犯長官而又經常為非作歹的，卻從來沒有。

作為孔子學生的曾子則賦予“孝”以精神方面的内容。

曾子認為，相對于物質方面來說，精神方面的孝更為重要，因此對孝做了全面的定義，分為大孝、次孝、下孝三個層面：

孝有三：大孝尊親，其次不辱，其下能養。——《禮記》

孝有三種：最大的孝是尊敬雙親，其次是不使雙親受辱，最下等的孝是撫養雙親。在曾子的定義裡，尊敬父母是孝的最高層次，是其它道德要求的基礎，而贍養父母隻是孝的最低層次。

曾子曰：“孝子之養老也，樂其心不違其志，樂其耳目，安其寝處，以其飲食忠養之孝子之身終，終身也者，非終父母之身，終其身也；是故父母之所愛亦愛之，父母之所敬亦敬之，至于犬馬盡然，而況于人乎！”——《禮記》

曾子說：“孝子養老，使父母内心快樂，不違背他們的意願；言行循禮，使他們聽起來高興，看起來快樂；使他們起居安适；在飲食方面盡心侍候周到，直到孝子終身。所謂“終身”，不是說終父母的一生，而是終孝子自己的一生。所以，父母生前所愛的自己也愛，父母生前所敬的自己也敬。就是對他們喜歡的犬馬也都是如此，更何況對他們愛敬的人呢！”

在儒家看來，孝順父母，敬愛兄長，是實行仁德的根本。而仁德則是最高的社會倫理道德。

孟子說：

謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。

注重鄉校教育，反複強調孝悌的道理，須發斑白的人就不至于在道路上背物負重了。年滿七十的人能穿上綢帛、吃上肉，老百姓不受饑寒，做到了這些而不稱王天下，從未有過。

以孝道教化民衆，從身邊事做起，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，就能形成良好的尊老、敬老的社會風氣，這是提高社會道德的基礎。

荀子則将孝道以禮的形式來規範起來，成為重要的社會道德的規範。

《荀子》：夫行也者，行禮之謂也。禮也者，貴者敬焉，老者孝焉，長者弟焉，幼者慈焉，賤者惠焉。

所謂德行，就是奉行禮義。所謂禮義，就是對地位高貴的人要尊敬，對年老的人要孝順，對年長的人要敬從，對年幼的人要慈愛，對卑賤的人要給予恩惠。

孔子不但大力提倡作為儒家核心思想之一的“孝道”，而且孔子的弟子也都是孝道的踐行者。比如闵損（字子骞），孔子就稱贊他“孝哉，闵子骞！”而仲由（字子路）更是留下了“子路負米”的故事。

《孔子家語》：

子路見于孔子曰：“負重涉遠，不擇地而休；家貧親老，不擇祿而仕。昔者由也，事二親之時，常食藜藿之實，為親負米百裡之外。親殁之後，南遊于楚，從車百乘，積粟萬鐘，累茵而坐，列鼎而食；願欲食藜藿，為親負米，不可複得也。枯魚銜索，幾何不蠹，二親之壽，忽若過隙。”孔子曰：“由也事親，可謂生事盡力，死事盡思者也。”

子路見了孔子說：“背負重物遠行，休息不會挑地方。家中貧困父母年邁，做官不會挑俸祿高低。過去，仲由我侍奉雙親，經常飯菜粗陋，為雙親去百裡之外背米。雙親故去後，南遊到楚國，随從百乘車馬，積累萬鐘粟米，累了坐在墊子上，餓了用一排鼎盛食物。期望還能吃粗陋的飯菜，為雙親去背米，再也做不到了。如同繩上栓的魚，幾天就腐爛。父母的年歲，也如白駒過隙般逝去。”孔子說：“仲由侍奉雙親，可以說父母在時盡力照顧，父母去世又能常常思念啊。”

經孔子、曾子、孟子、荀子等儒學代表人物的豐富和發展，以及第一部系統論述孝道著作《孝經》的出現，孝道倫理逐漸理論化、體系化，形成了儒家倫理的核心思想，成為中國兩千多年封建社會的核心意識形态。

與此相應，曆代以來，圍繞孝道，無論是詩詞歌賦，書法繪畫，戲曲文章，都有大量的宣傳孝道、弘揚孝行的内容。如西漢著名的經學家劉向曾編輯《孝子傳》，元代編成的《二十四孝》等等。尤其是《二十四孝》，在印行時大都配以圖畫，稱為《二十四孝圖》，即便是不識字的人也能夠看懂，成為曆史上影響最大的宣揚儒家思想和孝道的通俗讀物。

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