靜坐時，需要配合呼吸法嗎？或者需要眼觀鼻、鼻觀心；需要氣沉丹田？

在回答這個問題之前，我們先要搞清楚「完整的人體」是什麼樣的？以及靜坐或者打坐的目的又是什麼？

「完整的人體」并不是我們平時所感覺到的，隻有一個色身肉體，而是有兩個人體組成。除了我們能感覺到的色身肉體之外，還有一個從肉體感覺上無法感覺到的人體——用《華嚴經》的說法，叫做「慧身」。這個「慧身」是我的本體，是真正的我（吾）。

用最近比較流行的人工智能（AI）、虛拟現實（VR）技術來看，我們所能感覺到肉體，其實就是一個具有高度智能的生物機器人。本體與肉體之間的關系，就像是虛拟現實遊戲中，「遊戲玩家」與「所操控的遊戲角色」之間的關系。這是一個極度沉浸的虛拟現實遊戲，「遊戲玩家」身上所有的感覺，都被「所操控的遊戲角色」的感覺所覆蓋，所以，「遊戲玩家」在這種極度沉浸的虛拟現實結構中，完全感覺不到自己以及自己所在的環境。把遊戲角色當做了自己，把遊戲角色所處的環境當做了真實的世界。

把「完整的人體」結構以及心智系統都認識清楚了，那麼，儒家靜坐，佛道兩家打坐的作用，也就非常清楚了。

練習靜坐（打坐）的目的，就是要讓肉體上的心智系統停止作用，喚醒本體上的心智系統。本體的心智系統發揮作用，按照《華嚴經》的說法，叫做「成就慧身、不由他悟」。用肉體心智系統去認識儒、釋、道的法理，這都屬于「他悟」。所以，要通過靜坐（打坐）的練習，把肉體的心智系統停下來。

莊子在《齊物論》中，把靜坐（打坐）練習的作用，形象的稱為「吾喪我」，「我」是肉體心智系統的自我認知，「吾」是本體心智系統的自我認知。「吾喪我」就是關閉肉體的心智系統。

肉體心智系統停止作用，用古代的說法叫做「定」，儒、釋、道的靜坐（打坐）都要求「定」。

每個人有兩個人體，還有兩套心智系統，這在古代的知識、技術背景下，是非常難以傳授、學習的。因為按照人類肉體的學習模式設定。師、生之間必須有了共同的經驗，相互之間才能用語言去傳授、啟發與這種經驗相關聯的知識。否則，老師永遠都沒法把自己知識傳授給學生，學生不可能理解。

按照現在的知識、技術背景，釋迦摩尼佛在《楞嚴經》中對阿難說的「心不在外、也不在内」，其實，已經很容易理解了，我們隻要借助量子論的知識背景以及虛拟現實技術，就能體驗到釋迦摩尼佛對阿難描述的「重疊結構世界」，人有兩個人體，同時、同地存在于兩個不同的世界中，但是，這兩個人體的感覺卻是相通的。

阿難的博聞強記，放到今天來看，也是無人可比的，聰明非凡，可是，就是這麼聰明無比的人，愣是沒有聽懂釋迦摩尼佛說的是什麼！

那麼，對于一般人來說，更沒有可能理解内在本體以及心智系統了。

那怎麼辦呢？

隻能讓人從自己的肉體感覺開始，一點、一點往裡認識，這種「由外朝裡」的認識過程，就是釋迦摩佛在《楞伽經》中說的「八識」。

于是，在打坐中，就有了數呼吸、觀鼻心、氣沉丹田的做法。這些做法，都是在古代知識背景以及技術手段的曆史條件下，沒有辦法的辦法。

我們可以設想一下，假如，釋迦摩尼佛的時代裡有了量子論、虛拟現實技術，佛祖會怎麼幹？直接就把虛拟現實遊戲頭盔給阿難戴上，阿難一玩虛拟現實遊戲，馬上就能明白佛祖在講的是什麼。

這種從肉體感覺入手的方法，是有很大局限的。

這就好比，一個人要從内地徒步去登喜馬拉雅山峰。真正的登山是從海拔5400米的登山大本營開始的，但是，用徒步的方法，很多人連3700米的拉薩都到不了，不是在中途迷失了，就是在中途放棄了。說到底，這樣的方式，太遙遠、太困難……

相對佛教教人從肉體感覺一步一步往裡找的方法，中華源頭文化中提供了一條非常直接，可以直達5400米登山大本營的方法，這種方法就是「把沖去出去意識，收回來！」

這種方法，在儒家《大學》中就是「誠意、正心、格物、緻知」，在老子的《道德經》中就是「緻虛極、守靜笃、萬物并作、吾以觀複」，在呂洞賓的《太乙金華宗旨》中就是「回光守中」，在《陰符經》中就是「三返晝夜、用師萬倍」，最直接的說法，是《黃帝内經》的「精神内守」。

這些，出自我們中華源頭的文化，都是在告訴我們一個真理：把沖去的意識往回收、往回收、往回收。

在古代，這麼直接、直白的說法，相信也沒有幾個人能明白其中的含義。

但是，到了今天，我們有了得到實驗驗證的《量子論》，為我們提供了認識「重疊結構世界」的知識背景；有了可以體驗「重疊結構世界」的虛拟現實技術（VR）；有了可以幫助我們認識肉體大腦的人工智能技術（AI）。

有了這些，我們完全可以按照中華源頭文化所提供的方法「意識内守」，來練習靜坐（打坐），已經有不少網友開始在用這種方式練習靜坐（打坐）了，效果是非常明顯的。

所以，現代人練習靜坐（打坐），其實，完全可以抛棄古代傳統的練習靜坐（打坐）的方法，而是用最源頭、最正宗、最直接的方法進行練習！

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