文/孔子研究院：楊富榮

現實生活中，有兩個詞，會經常引起人們的評判，即錦上添花還是雪中送炭。不同的人，會有不同的選擇，孔子會如何選擇？聖人在生活中，也會面對和凡人一樣的生活狀況，隻是聖人的處理方式和平常人相比，可能會有所不同，《論語·雍也》篇中，還真得記載了孔子和他的弟子中，發生了這樣的事情：

子華使于齊，冉子為其母請粟。子曰：“與之釜。”請益。曰：“與之庾。”冉子與之粟五秉。子曰：“赤之适齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也：君子周急不繼富。”

子華：姓公西，名赤，字子華，亦稱公西華，孔子弟子，七十二賢之一，擅長外交。孟武伯曾經向孔子問起公西赤，孔子回答說：“赤也，束帶立于朝，可與賓客言也。不知其仁也。”

使：為孔子出使。

粟：古文中，粟與米連用時，粟指未去殼的谷粒，去了殼以後叫做小米。粟字單用，是指米。

釜：古代的計量單位，一釜等于六鬥四升。

庾（yu）：古代的計量單位，二鬥四升為一庾。

子華被派出使到齊國去，冉求替子華的母親向孔子請求補助一些谷米。孔子說：“給他一釜吧。”冉求請求再增加一些。孔子說：“再加一庾吧。”冉求卻給了五秉。孔子說：“公西赤到齊國去，乘坐着肥馬駕的車子，穿着又暖又輕便的皮袍。我聽說，君子隻是周濟有急需救濟的人，而不是周濟富人。”

看完這條記載，遇到類似的事，你會如何做？你認為孔子做的如何？孔子小氣？孔子不關心老人？接下來，《論語》還記載了另一條，可以和子華使于齊來做個比較，從中去感知夫子的處事之道與價值引導。

原思為之宰，與之粟九百，辭。子曰：“毋！以與爾鄰裡鄉黨乎！”

原思：孔子弟子，姓原名憲，字子思，孔子為魯司寇時，為孔子的家宰。

宰：總管，管家。

粟：宰之俸祿。

九百：沒有說明單位，具體數量不知，但一定挺多。

辭：推辭。原思認為孔子給的多了，故推辭請退還。

鄰裡鄉黨：古代地方單位的名稱，以五家為鄰，二十五家為裡，萬二千五百家為鄉，五百家為黨。此處指原思的同鄉，或家鄉周圍的百姓。

原思給孔子家當總管，孔子給他粟米九百的俸祿，原思推辭不要。孔子說：“不要推辭。如有多的，就給你的鄰居和鄉親們吧。”

雪中送炭，錦上添花

上一章，冉求為公西華的母親請粟，孔子認為他“乘肥馬，衣輕裘”，完全沒有必要給他母親那麼多糧食。而原思家貧，孔子給他粟九百，原思不要那麼多，但孔子卻勸他收下，可以周濟鄰裡鄉黨。從這兩件事，我們可以看出聖人的處事方式，既講原則而又區别對待。

公西華出使齊國，會得到很好的待遇，完全有能力負擔母親的生活，而原思的鄉親家境貧寒，因此孔子讓原思收下糧食，周濟窮人，這裡體現了孔子的仁愛思想，更展示出了聖人的價值取向。

面對錦上添花、雪中送炭的境況，孔子更願意做雪中送炭之人，解人之所急、所困。如果是你，你會如何選擇？

老天的“道”

小時候，經常聽老人們說這樣一句話：貧在鬧世無人問，富在深山有遠親。這話在講人情的價值，如果是有錢有勢的人，很遠的地方，也會有人親自上門來攀親帶故；如果是窮困潦倒的人，即使住在人來人往、熙熙攘攘的鬧市街頭，或許也沒有人會搭理你。

長大後經曆了一些事，偶爾也會有這樣的感覺，人心和道心，人道和天道，是什麼樣的關系？難道天心就是嫌貧愛富的？應該不是的。于是讀到了《道德經》第七十七章，老子這樣寫到：

天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

天道，就像是把弦繃在弓上射箭一樣，弦位高了就要壓低一些，弦位低了就擡高一些。多出來時，就要加以減損，不足時，就要加以補足。天道，是減損有餘的，用來補給不足的。但人之道卻不是這樣，總是減損不足的，用來奉獻給有餘的。那麼，誰能夠把有餘的拿來補給天下不足的？隻有有道者（聖人）才能做得到。因此，有道的（聖人）有所作為卻不會據為己有，有所成就卻不會居功。他不願意顯示自己的賢能。

老子的這一哲學命題，指出了與“人道”相對的“天道”的作用和功能。老子、孔子等聖人，告知人們，人道，要效法天道，人心，要向天心學習。那麼有人或許會疑惑了，一味的做好事、奉獻，自己會不會變的貧窮？會不會很累？經典給出了明确的答案。《道德經》第八十一章寫到：

聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不争。

這段話，看似再完美的白話文翻譯，也不足以表達清楚老子所傳遞的智慧，可即使不翻譯，作為每個認識漢字的人，都又不可能不明白其中的道理，最好的方式，就是一遍又一遍的去讀，去體會，去踐行。“聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不争。”

永恒的發财之道

有人又想了，天道，天心，聖人，這些詞太大了，平凡如我，如何能做到？有沒有再落地一點的說法，到底在生活中，如何去做？如何将聖賢的智慧融入到生活中，再沒有儒家的表達更到位、更接地氣、還更高大上的了。

《大學》的結尾，有這樣一句話：

“生财有大道：生之者衆，食之者寡；為之者疾，用之者舒；則财恒足以。仁者以财發身，不仁者以身發财！”

食之者：坐食俸祿不幹活的人。

創造财富有個大原則：生産的人多，消費的人少，創造得迅速，使用得舒緩，這樣就會使财富長久充足了。有仁德的人，利用财富來彰顯自己的德行，幫助大衆；但是不仁者，以自己的身份、地位作為獲取财富的工具。

讀了《大學》中的這段話，還會覺得經典離我們這個時代遠嗎？經典難理解嗎？這樣的表達，幾乎接近大白話，可又比大白話不知道有意蘊、有智慧多少倍。兩千多年前，《大學》中講到的這個發财的大原則，從事生産的人多，不幹活隻拿錢的人少，廣開源，善節流，這樣的财富生産規則、這樣的公司管理理念，是不是和當今的理念，是一樣一樣的？

現在，有不少“暴發戶”，也有不少大富翁，很有錢，可有錢了到底要做什麼？錢是用來做什麼的？真正智慧的人，是用手中的錢，去幫助更多的人，去提升自己的人生境界，去擴大自己的人生格局，讓自己有個好的名聲，用錢财來潤養自己的品行、品德。

再看看那些有地位，手中有權利的人，地位、權利是尊貴身份的象征，本該是受人尊敬的，可是一旦用手中的權利，用自己尊貴的身份，去換取錢财，看似得到了，其實是失去了，反腐敗中被法律制裁的多少人，不都是“不仁者以身發财”的糊塗蟲嗎？

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聲明：本文作者楊富榮（孔子研究院）原創首發，禁止抄襲。圖片來源于網絡，若侵，聯删。

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