作者：楊慶江

廬劇是安徽省四大劇種之一，已經有二百多年的曆史，傳播範圍包括江淮之間及江南部分地區、甚至輻射到江蘇、河南、湖北的部分地區。長期以來廬劇被稱為倒七戲、小倒戲、小戲，另有别稱花籃戲、采茶戲、燈戲、二小戲、三小戲、倒祭戲、稻季戲等，江蘇南京一帶稱之為和州戲，北方蚌埠、渦陽和蒙城一帶稱之為小蠻子戲、六安州戲等，1955年,由時任安徽省委書記的曾希聖同志提議，以流行地區古地名為由，改“倒七戲”為廬劇，同年7月經安徽省宣傳委員會批準，正式定名為“廬劇”，2006年5月，經國務院批準，廬劇被列入第一批國家級非物質文化遺産名錄。

如此有影響力的劇種，其原名别稱衆多，部分名稱其義不明，有的似曾相識似有盜名之嫌，有的晦澀拗口難解其義，好像是外來語種一樣，感覺莫名其妙。廬劇在命名上有很大的随意性和偶然性，給廬劇研究帶來困惑，許多廬劇著述中多以“名稱由來無考”、“名稱的含義不确”等語一筆帶過。

人對自己擁有的古怪名字，一定會多方打探為什麼會這樣取名。廬劇原名别稱的這些近乎神秘的雲山霧罩，無疑更能激發人的探知欲望。

廬劇的每一個稱謂都不會是憑空産生的，一定是有其出處和含義，隻是年代久遠，在流傳中漸漸失去了稱謂的本義。當然，廬劇的衆多稱謂，也不可能是在一時一地同時出現的，它是在廬劇發展過程中逐步被标識的，往往是“一唱衆和”，逐步約定俗成。

如果把廬劇衆多稱謂按照時間順序串在一起，那麼，與這些稱謂相對應時間的廬劇演出、廬劇處境及社會反響等聯結在一起，就是一部廬劇史。弄清廬劇每一個名稱的由來和含義，對于我們認識了解廬劇的産生發展過程，甚至于對我國地方戲産生發展過程的研究，都會有一定的幫助。

本文試圖另辟蹊徑，在對流傳下來的廬劇稱謂逐個甄别、厘清廬劇真正原名别稱的基礎上，以廬劇的地域方言為切入口，以曆史事實為依據，探析廬劇原名别稱的來曆和含義，體會廬劇發展艱難曲折的曆程，觸摸廬劇已經結痂的傷疤，激發廬劇工作者珍視文化資源，推陳出新，為人民提供豐富的精神食糧。

一、厘清廬劇的原名别稱

就流傳下來的廬劇稱謂來看，數量較多，但魚龍混雜，有不少稱謂不能對應廬劇獨有的地域、聲腔等特色。

（一）“二小戲”、“三小戲”并不是廬劇獨有的稱謂

廬劇之初，演出以花腔小戲為主，曲調多來自當地民歌，主要演出“二小戲”（舞台上隻有小生、小旦，也有表述為小醜、小旦的兩個角色）、“三小戲”（舞台上隻有小生、小旦、小醜三個角色）。演員三五個人湊在一起，就能演出，俗稱“雜湊班子”，他們大都是半職業的，農忙時種地，農閑時唱戲，清一色的男性。伴奏簡單，主要靠鑼鼓營造氣氛，往往一人承擔幾個角色，謂之“兩打三唱”。

從流傳下來的廬劇二小戲、三小戲劇目來看，情節單一，題材短小，活潑風趣，内容接地氣，觀衆喜聞樂見。内容主要是再現勞動、生活情景，表現男女愛情，諷刺時弊，以及一些逗樂搞笑的小鬧劇，比較有代表性的有《補缸》、《小放牛》、《放鹦哥》、《打煙燈》、《勸賭》、《女看相》、《罵雞》等。

所謂“二小戲”、“三小戲”，隻是針對角色構成而言，是戲曲發展過程中的階段性産物，并不是廬劇所獨有的，各地民間小戲裡都有這樣的演出形式。從流傳下來的廬劇“二小戲”、“三小戲”劇目來看，《點大麥》、《賣紗線》本是黃梅戲的傳統小戲，《讨學錢》源于湖北花鼓戲，《打砂鍋》劇目在秦腔、河南墜子戲裡都有，《賣雜貨》、《打補丁》、《賣栀子花》、《郭華買胭脂》、《吳三寶遊春》等劇目，皖南花鼓戲等其它劇種也都有演出。

所以，“二小戲”、“三小戲”，都算不上是廬劇的别稱。

（二）“小戲”最多隻能算是對廬劇的愛稱

稱廬劇為“小戲”，最先出自從六安市霍山縣石子河鄉發現的《塗氏宗譜》（編修于清嘉慶十八年即公元1813年），該譜也是證明廬劇曆史的主要依據。譜中記載了塗氏先人任上海道台，道台母親祝壽要求看家鄉“小戲”的故事，《塗氏宗譜》多次提到的“小戲”，均指源于霍山縣的早期廬劇。

在廬劇誕生之初，并沒有名字，草台班底，地攤演出，用鄉音土語，以“二小戲”、“三小戲”的形式，演繹老百姓熟悉的小故事，自娛自樂，故而，民間稱之為“小戲”。

“小戲”隻是一種俗稱，是相對于昆腔、高腔以及梆子、皮簧之類“大戲”而言的。除了廬劇外，其它地方也有稱他們的地方戲為“小戲”的，老北京的市民階層就把“聽小戲、逛小市、吃小館”謂之三樂，陝西合陽提線木偶戲也被稱作“小戲”。“小戲”的稱謂還有一種含義就是表達了對該劇種的喜愛，就像家家生了孩子都叫“寶寶”一樣。“小戲”并不專指廬劇，所以不能算是廬劇的原名，最多隻能算是廬劇的愛稱而已。

（三）“花籃戲”等稱謂隻能說明早期廬劇殘留了一些借鑒的痕迹

廬劇本就是以大别山和淮河一帶的山歌、門歌(門頭詞)和民間花籃舞、花鼓燈舞為基礎，借鑒吸收了鄂東花鼓戲、采茶戲，阜南和河南固始一帶“嗨子戲”、淮河一帶“端公（男巫）戲”的部分劇目和唱腔發展起來的。

廬劇有極強的博采衆長、兼收并蓄的能力。廬劇《休丁香》原是端公戲的劇目，廬劇不僅把劇目移植過來了，還保留了端公戲中的經典唱腔“端公調”、“丁香調”，“端公調”還逐漸發展成為廬劇的主調。廬劇老藝人王本銀在與淮劇藝人同班演出時，吸收了一些淮劇調門，并把其中的“淮城調”用到了廬劇《珍珠塔》中“小方卿道情”一個唱段上，成為廬劇經典唱腔“道情調”。

其它諸如：《賣蘭花》的唱腔，就是淮河一帶流行的花鼓燈調，早期廬劇大多采用唱一段舞一段的形式，舞蹈如“繞籬笆子”、“繞門轉子”、“一條龍”、“剪子股”、“荷葉翻身”等，形式與淮河一帶的花鼓燈相似，以至于在鹹豐年間，廬劇傳入舒城時，班社名稱就直接被稱作“花籃班”。

把廬劇稱作“花籃戲”、“采茶戲”、“燈戲”等，隻是側重于強調早期廬劇演出中，以及廬劇的成長過程中，在唱腔上和舞蹈上借鑒了花籃舞、花鼓燈舞、采茶戲的藝術元素，在吸收消化的過程中，還殘存了一些比較明顯的被借鑒劇種的痕迹，但它已經不再是原來意義上的“花籃戲”、“采茶戲”、“燈戲”了。随着不斷的自我完善，廬劇逐漸形成了自己的藝術體系，并且有了自己鮮明的個性特色，這些别稱也就沒有意義了，況且後來也聽不到有把廬劇稱為“花籃戲”、“采茶戲”、“燈戲”的了。

如此，剩下的“小倒戲”、“倒七戲”，“倒祭戲”、“稻季戲”等名稱，就可以稱得上是廬劇的原名别稱了。

二、廬劇原名别稱的由來及含義探析

中國戲曲劇種繁多，據不完全統計，中國各民族地區的戲曲劇種約有三百六十多種。劇種名稱如京劇、越劇、黃梅戲、贛劇、川劇、粵劇等，多以地名命名，後來命名“廬劇”也是參照了這個原則；也有以有特色的伴奏樂器命名的，如各種梆子戲、柳琴戲、舒城胡琴書、花鼓戲、墜子戲、碗碗腔等；有以演出的主打内容命名的，如：高甲戲、傩戲；有以主要演出形式命名的，如：二人台、皮影戲；有以曲牌名命名的，如耍孩兒；有以唱腔音樂命名的，如漫瀚調，等等。

林林總總、大大小小的劇種名稱皆有出處，且簡單明了，這就更加凸顯了“小倒戲”、“倒七戲”、“倒祭戲”、“稻季戲”等稱謂有些另類。當然，即使其語焉不詳，不知所雲，卻也一直沿用至今。

廬劇源自民間：早期廬劇的劇情内容來自民間的鄉民生活，唱腔舞蹈取自民歌燈舞，劇情來自民間，觀衆在民間，傳承也在民間。因此，探究廬劇原名别稱的由來和含義，也必須把它放在民間的大環境裡抽絲剝繭，去僞存真，找到結論。

在民間對廬劇老藝人的走訪中，多次聽到這樣一個傳言：“小倒戲”、“倒七戲”等稱謂是一種對廬劇的貶稱，至于為什麼是貶稱，大家也都說不上來。霍山盲藝人李儒瑤也曾口述：合肥一帶稱廬劇為“小倒戲”、“倒七戲”，就是“倒七倒八，難登大雅之堂”的意思，是封建統治者對該戲的污蔑性的稱呼。

從字面上看，“倒七戲”、“倒祭戲”、“稻季戲”，不是出自普通話，且幾個名稱讀音相近，應該是同一意思的不同寫法，極有可能是漢字對方言發音的記錄。

由此明确了探讨的方向：深入民間，在審視統治者對廬劇态度的基礎上，從方言中搜尋真相。

（一）統治者對廬劇的封殺

在中國戲曲史上，就有過著名的“花雅之争”，所謂雅,就是正的意思,當時奉昆曲為雅樂正聲；所謂花,則為雜的意思,指弋陽腔、秦腔、羅羅腔、二黃調等地方戲，聲腔花雜不純,多為野調俗曲。“花雅之争”從康熙中葉一直持續到乾隆末年四大徽班進京以後，最終“花部”取得勝利，取代了昆曲在曲壇上的霸主地位,自此京劇開始形成，地方小戲也如雨後春筍般地湧現，廬劇就是在這種大背景下逐步興起的。被列為“花部”的地方戲雖然取得了主導地位，但在相當長的時期裡，地方上的小劇種仍受到上層社會、士大夫的歧視而登不了“大雅之堂”，被上層社會貶抑。

廬劇的遭遇在地方小劇種裡應該是比較凄慘的一個。

廬劇出身草根，由自娛自樂開始，逐步發展成為鄉民在農閑時出門行乞謀生的手段，唱出了勞動者在生産、生活中的喜怒哀樂，表達了勞動者對美好生活的渴望和追求，唱腔明快激烈,曲白通俗易懂,符合底層勞動人民的欣賞水平和藝術情趣，由于缺少雅樂正聲，而不為上層社會接受。

在早期的廬劇演出中，特别是在“二小戲”、“三小戲”演出中，不少演員為了留住觀衆，博得觀衆的喝彩，好多賺些銀子，漸漸加入一些格調低俗，甚至于與封建統治階級價值體系相悖的内容。

從“二小戲”、“三小戲”到折子戲，再到本戲，廬劇經曆了一個從小到大，從單一到豐富，從支離到系統的發展過程，舞台越大，觀衆越多，廬劇的影響力也就越強，一再挑戰到所謂的正統思想，這就招緻統治者對廬劇的封殺。

《塗氏宗譜》第二十則第九條就規定“婦女不準入廟燒香、誦佛念經、聽小戲”。

巢湖市烔炀鎮當時繁華的南街和東街交叉口，有一塊“正堂陳示碑”，系由當時的巢縣縣令陳炳于清同治七年（公元1868年）八月所立。碑文的第二條明示：“近有倒七戲名目淫詞醜态，最易搖蕩人心，關系風化不淺，嗣後如有再演此戲者，紳董與地保亦宜禀案，本縣捉拿，定将此寫戲點戲與班首人等，一并枷杖”。明确把廬劇定性為傷風敗俗，并把廬劇演出與私自宰殺耕牛、開煙管、賭場、命案處理等列在一起，這至少可以看出統治者對廬劇的高度戒備，以至于封殺廬劇的演出。

《塗氏宗譜》裡不準婦女看“小戲”，隻是在族規裡明令禁止，有些“防火防盜防小戲”的意味。而在縣府的“正堂陳示碑”裡，知縣大人明令要對“涉戲人”進行連帶治罪，且縣府特地勒石刻碑，嵌于牆中，意在表明所陳示的政策長期有效。

有關廬劇的内容在各縣地方志裡均沒有留下痕迹，所謂“府縣不載，名人不道”，民間也一直流傳一句民謠“合肥人，沒出次（出息），到哪都哼小倒戲”，“正堂陳示碑”稱廬劇為“倒七戲”，也是官方文字記載廬劇的第一次，這些從另一個角度反映了當時統治者對廬劇的蔑視态度。

不可否認，廬劇在發展初期，可能會出現一些問題，甚至于觸碰到當時社會的道德底線，但是，勞動者把這些土生土長的地方戲曲看成是自己最好的娛樂形式，聽小戲是底層群衆最起碼的精神需求，統治者不加疏導，一棍子打死，顯然不是明智之舉。縱觀官府的這些舉措,不難看出統治者對廬劇的防控力度。

由此，“倒七戲”是對廬劇污蔑性稱呼的說法也就有了可信的佐證。

（二）以“倒七戲”命名劇種匪夷所思

廬劇本就是從山間田野裡走來的，講的唱的都是方言，廬劇地域方言延及哪裡，廬劇就傳播到哪裡，這就是戲曲地域與方言地域總是疊合的原因——也有一些不在廬劇方言地域内卻流傳着廬劇的，主要是因為廬劇方言地域内的人成群遷徙，順便帶去祖籍地傳統文化的緣故——同樣，統治者以及上層社會、士大夫們說的也基本上是地域内的方言。由此可以看出，稱廬劇為“倒七戲”，其方言含義應該是統治者和底層百姓都能聽得懂的，否則侮辱就沒有了意義。

廬劇的傳播地域主要在江淮之間，該地域的方言屬于北方話系統的江淮次方言。如果我們在江淮次方言的污蔑性用語裡，能搜尋到與“倒七戲”、“倒祭戲”等發音相近的詞或短語，那就是找到了廬劇原名别稱真相的敲門磚了。

今天的江淮民間，特别是合肥、巢湖、蕪湖一帶，按照廬劇流派的劃分，也就是在東路、中路廬劇地域裡，人們表示看不起、不認同的情緒時，往往是眼皮一耷，頭配合着眼皮，歪向一邊，輕輕地說一個字：“得”，也有說“特”的（在該地域方言裡，往往聲母“d”、“t”不分，如“擋炮子子的”，意思是作死擋炮彈的，相當于北方話的“挨槍子的”，也有讀為“淌炮子子的”），發音好像讀英語音标[d]或者[t]似的，聲輕、短促、幹脆，不拖泥帶水，在看似溫柔的表達中，流露出不屑、輕視甚至鄙視的神情，這是該地域女孩子們日常生活中會經常用到的感歎詞。

如果說“得（音）”或“特（音）”這樣感歎詞的使用，隻是表明一種态度，不經意地流露一種情緒，還沒有給對方造成多少傷害的話，那麼由“得”或“特”進一步引申的感歎詞“倒唧唧”，就成了罵人的污語了。需要注意的是，此處的“唧唧”兩個字在江淮次方言中要讀成輕聲。

“倒唧唧”是“得（音）”或“特（音）”感歎詞的升級版，且語氣越是加重，臉色越是烏黑，則越是表示強烈的不滿。如對人工作進度不滿意，就會用質問的語氣說“倒唧唧的東西，怎麼還沒有做好啊”，這裡的“倒唧唧的”就相當于“他媽的”意思，稱老人“老倒唧唧的”，意思相當于罵“老東西”、“老不死的”，稱小孩“小倒唧唧的”，則是罵“小王八蛋”、“小兔崽子”的意思。“倒唧唧”不僅可以對人，也可以是對厭惡的或蔑視的事，比如：“什麼倒唧唧大不了的事，值得你忙半天的”、“家裡這麼忙，你還看個什麼小倒唧唧的戲呀”。

當然，感歎詞“倒唧唧”随着人物關系、語言環境以及語氣的變化，也可以是一種昵稱。如老年人之間常常戲稱“老倒唧唧的”，有“老夥計”、“老朋友”的意思，老年人高興的時候，稱孫子輩“小倒唧唧的”，就有一種對孫子輩引以為傲、流露出不可言狀的喜愛之情。

許多方言是沒有相應的文字可以準确記錄的，靠的是口口相傳。同一個字的兩個輕聲讀法連在一起，後面再加上一個名詞，往往會把兩個輕聲字聽成一個字。于是在需要文字記錄的時候，“倒唧唧戲”就衍生成了“稻季戲”、“倒祭戲”、“到集戲”等不同的記錄版本，再以訛傳訛成了“倒七戲”。

至于“小倒戲”的名稱，有種說法是其應該叫做“小搗戲”。原因主要是在廬劇的花腔小戲裡，特别是在諷刺劇和鬧劇的“二小戲”、“三小戲”裡，多有搞笑成分，甚至有些無厘頭，民間稱這些戲為“搗蛋戲”，像《女看相》、《張古董借妻》、《曹瞎子鬧店》等等，持這種說法的人認為“小倒戲”應該是由“小搗蛋戲”演變而來。

對于這種觀點，筆者不敢苟同。即使有這種可能，“小倒戲”的确是由“小搗蛋戲”演變過來的，那麼“小搗（倒）戲”也就算不得廬劇的原名了，最多算個“戲稱”罷了，不在本文讨論的範圍内，因為“搗蛋戲”是就劇情内容而言的，每個劇種都有這樣的“搗蛋戲”，它并不是廬劇所獨有的，況且在江淮次方言中，還極少有這樣簡稱的習慣。“小倒戲”也是由“小倒唧唧戲”演變而來的，由原先的污語演變成了廬劇的名稱。

把廬劇命名為“倒唧唧戲”，“小倒唧唧戲”，銘刻着廬劇一段艱難曲折的發展曆程。

以罵人的污語命名一個劇種，如同一個咒語陪伴該劇種的終身，這可以說是史無前例的。“小倒戲”、“倒七戲”、“倒祭戲”、“稻季戲”等稱謂，原本是帶有相當多鄙視、侮辱色彩的，但是，經過近兩百年的口口相傳，随着時間的推移和社會的變遷，這樣的污語名稱，逐漸淡化了原有的貶抑色彩和打壓功能，成為一個隻用于識别辨認劇種的符号了。時至今日，廬劇仍流傳于江淮大地并為廣大群衆喜聞樂見，說明了它的存在價值以及旺盛的生命力。

“文化是一個國家、一個民族的靈魂”，廬劇已被列入第一批國家級非物質文化遺産名錄，廬劇的傳承發展任重道遠。保留自身風格，結合時代特征，不斷融入新的文化元素，與時俱進，廬劇一定有輝煌的明天。

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