在上一章裡,老子表達了一種樸素辯證法的觀點,以此來說明“以退為進”是一種積極性。利己先利他,可以在幫助别人的同時也幫助了自己。在國家大事面前,能分清國家利益遠遠高于個人得失。這是一種無私奉獻的精神,也正是這樣的精神反而成就了個人。
《道德經》的第八章,可以說是非常經典的一章。裡面提到了道的最高境界“上善若水”。這一句話也是我們常見的,在神俠電視劇《仙劍奇俠傳1》裡面也出現了這句話,悟道之人領悟“上善若水”,修煉成仙。
很多書法家喜歡書寫“上善若水”這四個字。練其字,淨其心,悟其道。在書寫中淨化心中的雜念,去領悟其中的人生道理。
《道德經》第八章原 文
上善若水。
水善利萬物而不争,處衆人之所惡,故幾于道。
居,善地;心,善淵;與,善仁;
言,善信;政,善治;事,善能;動,善時。
夫唯不争,故無尤。
譯 文
最善的人好像水一樣。
水善于滋潤萬物而不與萬物相争,停留在衆人都不喜歡的地方,所以最接近于“道”。
最善的人,居處最善于選擇地方,心胸善于保持沉靜而深不可測,待人善于真誠、友愛和無私,
說話善于格守信用,為政善于精簡處理,能把國家治理好,處事能夠善于發揮所長,行動善于把握時機。
最善的人所作所為正因為有不争的美德,所以沒有過失,也就沒有怨咎。
悟 之 所 得“上善若水”,最高境界的善就像水一樣,滋潤萬物而不争名利。老子在這一章裡講述了如水一般的處事之态。
做人如水,你高,我便退去, 決不淹沒你的優點;
做人如水,你低,我便湧來, 決不暴露你的缺陷;
做人如水,你動,我便随行, 決不撇下你的孤單;
做人如水,你靜,我便長守, 決不打擾你的安甯;
做人如水,你冷,我便凝固, 決不漠視你的寒冷;
做人如水,你熱,我便沸騰, 決不妨礙你的熱情。
上善若水,從善如流, 如水人生,随緣而安。
老子在這一章裡講到,待人要真誠、友愛;做事要遵守信用,發揚自己的長處去幫助别人的短處;不争不搶,不貪名逐利,自然也就不會害怕失去。
說“上善若水”是道的最高境界,其實真的一點都沒錯。它包含着成功人生的七種境界:
百折不撓:水可為冰,越是在寒冷惡劣的環境下,它越堅硬。
聚氣生财:水蒸發為無形氣态,但在一定範圍内聚集在一起,形成聚力,就會變的力大無窮。就像人生一樣,将自己的善行所積攢的福氣聚集在一起,就自然會帶來人生的财富。
包容接納:水有淨化萬物的功效,無論世界多麼的肮髒,最終都會被水接納,淨化幹淨。就如人生一樣,你會遇到很多你無法想象的壞事,但是你如果坦然接受,并耐心的去解決,最終這些都會成為你成功路上的墊腳石。
以柔克剛:我記得太極的創始人——張三豐,創立太極的靈感就是源自于水的柔性。雖然柔但卻可以“四兩撥千斤”。這也是人生的大道理,遇事不要硬碰硬。換個角度,換一種方式,結果也許就會不同。
能屈能伸:如水一樣,可動可靜,可高可低,可冷可熱。
周濟天下:水雖然是寒冷之物,但能潤澤萬物。始終保持一顆善心,不争不搶,默默的付出,孕育天下萬物。
功成身退:水,如霧時,缥缈自由;如水時,散于天地之間。人心亦如水,之所以會有不同的人生際遇,皆因心境不同。
人們總說,一輩子,做人與做事是最重要的。而與人的相處之道,為人的做事之法,從古至今都是研究的熱點話題。老子在這一章裡也講述到了為人處世的哲理就如水一般。是一種辯證哲學。即可動也可靜;即可高也可底;即可冷也可熱。
老子說道的最高境界,就像水一樣。對待萬物都不争不搶,甘願做陪襯。但換個角度看,水可方可圓,懂得适時控制不同的狀态,去對待不同的事情。前者是一種為人的品德,而後者是一種處事的智慧。這裡也可以用“上善若水,任方圓”來做個最後的總結。
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下 期 預 告《道德經》第九章:功成身退,天之道也。
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