時至今日，《道德經》已經受到越來越多的重視，也被真正廣泛的應用到方方面面，身為華夏子孫，少一些俗世糾纏、少一些燈紅酒綠并沒有什麼不妥，但是如果對《道德經》都不甚了了，知之甚少的話，那才是莫大的遺憾。

道德經雖然隻有區區五千言，卻稱得上微言大義，包羅萬象，若能真正讀透，可以不出戶知天下，不窺牖見天道，洞悉世間萬物，走出低谷，看清未來。

《道德經》：這兩句話，蘊藏大玄機，若能悟透，往往福運相随

我們都有這樣的體會，如果天氣寒冷，那麼活動活動，蹦哒蹦哒，身體就會感到熱乎乎的，就沒那麼冷了，但是，這樣的躁動，可以一定程度上來抵禦寒，卻無法克制熱，你如果本來就悶熱，還要不停的活動，那可真要受不了了。

同樣，安靜的呆着，悶熱的感覺可以一定程度得到緩解，但如果是在徹骨的寒冬，站在室外一動不動，估計沒多久就會透心涼，所以，安靜可以克制燥熱，但是無法抵禦寒冷。

也就是說，無論你是動，或者靜，都有可能遭遇不利的局面，而一旦處于這種不利局面，無論你動，或者不動，都有可能無法遂心如願。

那麼，如何讓不利局面避免發生呢？

老子說，清靜為天下正。清靜無為，才是天下的正道。内心清靜，物我兩忘，融合于當前的處境，不妄為，不妄動，讓自然的本性指引你如何突破，打開局面。

怎麼算清靜無為？并不是躺着睡大覺，撒手不管躲清靜。而是說，我們為人處世，既不要妄動，也不要過于被動，即不追随妄念，也不刻意求靜，什麼都可以有，但是什麼都不執着，完完全全按照事物的發展規律，順勢而為，應時而動，不添加一絲一毫的主觀意願，客觀事實是什麼樣，那就按照這個趨勢來自然運行，正所謂：道法自然，隻要是自然而然的，就是最好的結果。

真正的道，是無執、心無執念。《金剛經》裡面說，佛到了吃飯的時候，會去舍衛城，于其城中次第乞已，然後還至本處。次第乞，就是挨門挨戶，逐家去乞讨，當然如果人家不願意給那就走，隻要肯施舍，就是幫助對方種福田，乞食者不會因為對方是窮苦人家或者豪門貴族而區别看待，也不會因為對方施舍的食物有所不同而區分辨别，給什麼吃什麼，遭遇冷眼甚至驅趕也不為所動，這樣，其實也是最好的修行，可以降服自己的傲慢之心，并且樹立平等心，做到随順衆生，随順自然，這其實是真正的修行，而并不是在廟堂裡端坐唱佛号。

其實不僅是僧衆出家人，生活本就是一場修行，日常生活之中，随順機緣就好，滿漢全席和青菜蘿蔔，有什麼吃什麼，不貪戀滿漢全席的精緻，也不厭棄青菜蘿蔔的寡味，随遇而安，不分辨，不區分，才能做到不為外物牽制，讓心靈真正的自由而通透。

其實真正的開悟，并不是獲得超能力，也不是羽化飛升，而是和平常人一樣的生活在紅塵俗世，無執無心，無所住，無所執。佛即衆生，道不遠人，無心即佛，無執即道。

心在外，被外物控制，心在内，被命運主宰。無心，與大道同在，就沒有什麼可以主宰你，唯有如此，才能自己做自己的主人。

意思是說，真正的得道者，足不出戶，就可以知曉天下的事理；眼不遠觀，卻能洞悉天道。

老子寫道德經，他沒有手機，沒有電腦，但是可以洞悉萬物真相，自古始而至未來，他寫的書，即便現在科學如此發達，世界範圍内依舊推崇備至，也就是說，他不需要什麼信息化，就可以看到本質，他依靠的是什麼？——就是先天智慧，無為而無不為。

回歸本質，自然而然，湛然常寂，同于大道，老子就是道，道就是本質，就是萬物，所以，不出戶知天下，不窺牖見天道，他完全可以做到。

《六祖壇經》裡面說，何其自性，本自具足。一即一切，一切即一。

一，就是先天自性，是道的狀态，一切即萬事萬物，包括一切法相，所有存在，而若能同于大道，就可以知曉天下萬物，不必遠觀，卻可以洞悉天道規律

不窺牖，見天道。實際上，也就是去僞存真，回歸本質，去掉妄心雜念，讓本心浮現，正所謂：人心死，道心生，然後你的先天智慧，會指引你看清一切。

那麼怎樣回歸本質呢，讓本心浮現呢？

老子說，為學日益，為道日損，我們做學問，需要不斷增加自己的學識，不斷提升自己的思辨能力，而修道，卻需要我們不斷地減少自己的思辨，不斷放下，一樣一樣的放下，放下執念，放下妄想，放下執着，放下主觀判斷，當你的妄心沒有了，無所執着，如《六祖壇經》所言“不取不舍，亦不染著，心如虛空”，你的本心也就浮現出來，先天智慧油然而生，那是一種大智慧，大境界，需要身體力行，才可以真正實現。

真正的智者，往往參透以上兩條處世玄機，好運不請自來，成就非凡人生：看似無為，卻可以無不為；好像不争，然而，天下莫能與之争。

釋義——真正聰明的人會想辦法避免自己的短處，而善于使愚笨的人發揮其長處；避開自己不擅長的方面，而甯用愚人靈巧的一面

再有本事的人，也做不到全能，某些方面敢于承認自己不行，才是真正的聰明人。

劉邦就是如此，用他自己的話說：夫運籌帷幄之中，決勝千裡之外，吾不如子房；鎮國家，撫百姓，給饷饋，不絕糧道，吾不如蕭何；連百萬之衆，戰必勝，攻必取，吾不如韓信。三者皆人傑，吾能用之，此吾所以取天下者也。

知道自己不行，不硬着頭皮上，誰有本事聽誰的，不逞能，不自負，自己雖然沒本事，但是想辦法拉攏人心，讓有本事的人為自己效力，這也正是劉邦的成功之道。

一個管理者，他隻需要協調好各部門，做到知人善任，大方向做好決策就可以，不可能面面俱到的涉及具體運營，會累死。

而實際上，沒有人聰明到無所不通，也不會有人愚笨到一無是處，總會有你不擅長甚至一竅不通的領域，但是一個資質平平的人，可能就在這個領域有其過人的天賦。

所以說做人，最重要的是了解自己，老子說，自知者明，一個人，知道自己的長處是什麼，短闆在哪裡，然後想辦法揚長避短，就可以穩步發展。

而對于身邊的人，一樣要清楚了解，知道他們的特長和缺陷，盡量給他們施展特長的機會和空間，而同時做到有效的監管，防止他們的缺陷滋生蔓延。

通常我們都願意結交那些各方面比自己強大，起碼和自己旗鼓相當的人，認為這樣才可以有效擴展自己的資源人脈，實際上這是一個誤區，老子說，聖人常善救人，故無棄人，有本事的人，善于發現别人的長處，所見所得所遇，一切資源，都可以信手拈來，為我所用。

隻有心志不成熟的人，才會苛求盡善盡美，他們往往在等待萬事俱備的過程中，錯失良機。

甚至于有些人，存在明顯缺陷，一樣可以委以重任，比如說，劉邦手下那些人，或多或少都有些小毛病，比如陳平甚至一度受賄，生活作風有問題，可是劉邦照樣重用他，缺陷歸缺陷，才能歸才能，一碼歸一碼，我用的是你的才能，又不是你的缺陷。

孟嘗君生死攸關之際，救他一命的，恰恰是他手下的雞鳴狗盜之徒。

所以說，如果想讓自己的未來之路更順暢，就要學會兼容并蓄，彙集更多能量，任何人，任何事，都不是單一的，一陰一陽之謂道，凡事必然存在兩面性，如果能以積極的心态，看到事物有利的一面，并加以開發利用，假以時日，必将無往不利。

意思是說，君子并非天賦異禀，隻不過是善于借助外部力量罷了。

即便愚笨的人，自有其天賦異禀的地方，當然也就可以為我所用，借助他們的力量，往往會有意想不到的收獲。

《孫子兵法》有雲：故善戰者，求之于勢，意思是說，善于作戰之人，能夠有效的借助形勢變化帶來的有利條件，并最大化的加以利用

不管從事什麼行業，在哪個階層，要想獲得更大的成就，就要學會一點——借勢。或者說，一定要善于借助一切外部力量。

赤壁之戰中，諸葛亮之所以可以草船借箭，火燒赤壁大敗曹軍，雖做足準備，萬事俱備，但是如果缺少東風，一樣不能成事。所謂的東風，實際上就是有利的外部條件，隻有抓住這個東風，才能讓目标得以實現。所以說懂得審時度勢，并學會借勢，是一個人走向成功所必須具備的素質之一

孫子兵法有雲：激水之疾，至于漂石者，勢也。水柔弱，石頭堅硬，然而迅疾的水流，卻可以以湍急之勢沖走巨石，這就是勢的力量。

善于借勢，往往獲得意想不到的力量加成。

項梁，本為楚國将門之後，和侄子項羽在會籍起事，一開始師出無名，并沒有凝聚力和号召力，所以發展的并不好，後來範增獻上一計，他們找到楚懷王之孫熊心，把“楚懷王”的名頭安在了本來流亡落魄的熊心頭上。并且擁戴他為首領，這樣一來，傀儡熊心成了楚懷王，一時間衆望所歸，項氏叔侄的力量迅速壯大起來。

圖文源自網絡

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