白馬非馬是不是詭辯？

古龍先生曾說：“女朋友不是朋友。”這個意思應該很好理解，它其實是公孫龍“白馬非馬”命題的變體。

“白馬非馬”，從名實關系來讨論“馬”與“白馬”的區别，先秦名家公孫龍從對方所認同的觀點中提取自相矛盾之處，從而駁倒對方，充分體現了名家辯論的意趣，原文見于《公孫龍子》。

一、馬≠白馬

“白馬非馬，可乎？”

曰：“可。”

曰：“何哉？”

曰：“馬者，所以命形也。白者，所以命色也。命色者，非命形也，故曰白馬非馬。”

馬作為名詞，用來描述形狀，但白作為名詞，卻是用來命名顔色的，命名顔色和形狀不可等同于隻命名形狀。公孫龍認為“白馬”和“馬”是兩個不同的概念，二者不可混淆。

曰：“有白馬，不可謂無馬也。不可謂無馬者，非馬也？有白馬為有馬，白之非馬，何也？”

曰：“求馬，黃、黑馬皆可緻。求白馬，黃、黑馬不可緻。使白馬乃馬也，是所求一也，所求一者，白者不異馬也。所求不異，如黃、黑馬有可有不可，何也？可與不可其相非明。故黃、黑馬一也，而可以應有馬，而不可以應有白馬，是白馬之非馬審矣。”

客認為，既然我們有一匹白馬，就不可以說我們沒有馬，有白馬就意味着有馬。從這裡可以看出，客方從日常經驗出發，暫時沒有意識到“白馬非馬”中的“馬”是概念意義上的。

于是主方回答，如果要求得到“馬”，黃馬、黑馬都可以滿足要求；如果要求得到“白馬”，黃馬、黑馬就不符合要求了。公孫龍将“馬”與“白馬”的關系引導到了第三者身上，即“黃、黑馬是否滿足要求”。

以馬為a，白馬為b，黃黑馬為c，客認為a=b，主則認為a≠b，通過引入第三者c，可進行如下推導：

若需要a，則c可以滿足要求，所以a=c

若需要b，則c不滿足要求，所以b≠c

c是否滿足要求可以明顯辨别，因此a≠b。

從“馬”的外延來看，白黃黑三種馬都是馬的子集。隻求馬，則任意一種顔色的馬都符合要求；求白馬，但給黃黑色的馬，就不符合要求。

二、馬＋白=白馬

于是，客方便從新的角度來反駁：既然白馬非馬，那一切有色馬都不是馬，但現實世界的馬一定是有顔色的，如果按公孫龍的說法，現實中一切馬就都不是馬了，這可能嗎？

客還是在繼續混淆概念和現實，“馬”作為概念，并不包含顔色，因此什麼馬都符合要求，但不意味現實中的馬若要等同于概念中的馬，就不可以有顔色。

對此，公孫龍從内涵角度進行了辨析：

“馬固有色，故有白馬。使馬無色，有馬如已耳，安取白馬？故白者非馬也。白馬者，馬與白也；馬與白馬也，故曰：白馬非馬也。

馬正是因為有顔色，所以才會産生“白馬”的概念，如果“馬”隻有形狀而無顔色，就沒有“白馬”這個詞，“馬”與“白”組合之後才成為“白馬”，那麼自然不可以說“白馬”就是“馬”。

公孫龍通過“白馬非馬”，旨在指出一般與個别的差别。由于内涵和外延上的區别，概念之間也會有差别，公孫龍的觀點對于明确概念這點來說很有意義，但他排斥了概念之間的聯系，違背了客觀實際。

莊子與惠子遊于濠梁之上也是類似的論辯。

莊子和惠子一起在濠水的橋上遊玩。莊子說：“魚在水中悠然自得，這是多麼快樂啊。”惠子說：“你又不是魚，怎麼知道魚很快樂？”莊子說：“你不是我，怎麼知道我不知道魚很快樂的？”惠子說：“我不是你，我當然不知道你；你不是魚，你當然不知道魚的快樂，這是可以确定的。”莊子說：“你開始問我‘你怎麼知道魚是快樂的呢’，說明你很清楚我知道，所以才問我是從哪裡知道的。而我則是在濠水的橋上知道的。”莊子正是抓住惠子概念不清這點來反駁他的。

在“白馬非馬”這一命題中，公孫龍的确看到了一般和個别的差别。但是他僅僅停留在這一點上，否認了一般和個别相統一、相聯系的方面。

鄒子曰：“夫辯者，别殊類使不相害，序異端使不相亂。抒意通指，明其所謂，使人與知焉，不務相迷也。故勝者不失其所守，不勝者得其所求。若是，故辯可為也。及至煩文以相假，飾辭以相輕，巧譬以相移，引人使不得及其意，如此害大道。夫崐繳紉争言而競後息，不能無害君子，衍不為也。”公孫龍曾表示要把鄒衍辯倒，鄒子說公孫龍的詭辯偷換概念，妨礙治學，公孫龍聽罷羞愧而逃。白馬非馬以名惑實，還是能被很多人識破的。

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