#莊子的《秋水》傳遞了什麼信息和含義#

莊子，是他那個時代的世界頂尖級哲學大師。

《秋水》，以首句的前兩個字為名，排于《莊子.外篇》第十的位置。是以寓言的形式，闡述了他關于“認識論”的深刻認知。

後世不少人認為，《外篇》不出于莊子或其弟子之手，是他人托僞而雜入其書的。

然而，細觀《秋水》全篇，後半部，自“夔（kuí）憐蚿（xián）”始至結束的六個寓言，相互獨立，亦與前半部無涉。或曰，這一部分很可能為他人所作，且強自并入此篇，遂留明顯“遊離”痕迹。但前半部，完整統一，邏輯缜密，從思想、風格及至文字，又與《莊子.内篇》何其相似乃爾。

所以，釋讀《秋水》，似可忽略後半部而着重關注前半部。

《秋水》前半部，記叙北海海神與河神的對話，一問一答，深邃隽永，一氣呵成。

具體說，此部分大緻可分為“六段”。

自“秋水時至”到“不似爾向之自多于水乎”是第一段。

這一段，說到河神之“小”卻自以為“大”，對比海神之“大”卻自認為“小”，講述了事物之“大小”是相對的，人們認識事物也必須具有這種“相對性”的觀點。

按：“望洋興歎”“贻笑大方”“井蛙不與言海，夏蟲不與語冰”和“滄海一粟”等成語，皆出于此。

至“約分之至也”是第二段。此段又分兩個層次。

第一層次，至“又何以知天地之足以窮至大之域”

其以确知事物和判定大小極其不易，說到人之認知，常受事物自身的不定性和事物總體的無窮性所影響，來講述正确認識事物的複雜性和難度。

第二層次，緊承前一段對話進一步說明，認知事物之不易，常常便會“言”不能“論”，“意”不能“察——不能講述事物全貌，也不能認知事物本質。

至“女惡知貴賤之門、小大之家”是第三段。

此段，從事物性質的相對性出發，引申論及“大小貴賤”亦不絕對，不能簡單認定。

至“夫固将自化”是第四段。

這一段，從《内篇》即已反複論證的“萬物一齊”“道無終始”的觀點出發，講述人們的認知對“外物”不可能施加根本性影響，事物的變化要源于其“自化”。

至“反要而語極”是第五段。

此段，通過講述為什麼要看重“道”，指出懂得了“道”便可通曉事理，就能認識事物的變化規律。

至“是謂反其真”是第六段。

此段，講“天然”與“人為”之區别，實際上是講“規律”不可違，“人為”應在“規律”範圍内“行事”，要尊重“規律”，即順應事物的内部變化——“自化”。

莊子是個奇人，也是個“另類”。

春秋戰國諸子百家，有誰不是争向當時的諸侯獻媚？

莊子即是。

他短期當過“漆園小吏”，大約相當于股長級别的植物園園長。楚威王延請其去做楚相，他說“沒得污了我的名頭”——“千金，重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養食之數歲，衣以文繡，以入太廟”（司馬遷語）。 終其生，莊子皆視權錢為糞土，甘受窮苦，困頓時向管河道的小官借過米，有時靠編草鞋賣了度日。

恰如此，莊子才得以保持獨立人格，“其言洸洋自恣以适己”，絲毫不在意“王公大人不能器之”（司馬遷語）。

也恰如此，莊子盡管被後世認為是中國散文之鼻祖，但其在哲學上的造詣在那個時候，亦可傲視世界。

莊子的“本體論”是“氣”。

其雲：“通天下一氣耳”。（見《知北遊》）

“氣”，是宇宙間的外在動力。鲲化“物化”為鳥，其名為鵬，怒而飛，其翼若垂天之雲。“怒”即“氣”之鼓動。列禦寇禦風而行。“風”也就是“氣”。

“吹”和“息”，都是莊子描述“氣”之運動的重要概念。

但是莊子認為，事物發展變化的根本原因不在于“物化”而在于“自化”——用現在的話說，即事物内部的矛盾運動。他認為，列子禦風而行，不是真正的本事。他說，人有八種境界，第八種才是“自化”的最高境界。到了這一境界，人才可能獲得“絕對自由”。

莊子哲學是全面的，《秋水》，闡述的就是他的“認識論”。

與前面講到的“本體論”一樣，莊子的“認識論”也充滿了辯證法。這種方法論，莊子承繼于老子，但又絕不與老子雷同，至少具有了範圍更廣泛、層次更深入的特點。

《秋水》中，恣意汪洋地論述了認識事物的複雜性，即事物本身的“相對性”和認知過程的“變異性”。指出，認知事物本質之不易和理性準确判斷之困難。也強調了人的認知目的，在于認識作為事物規律之“道”，亦即事物的本質；并認為，認知事物之後人之行為，不是違反“道”而是順應“道”，這才是根本的原則——“謹守而勿失，是謂反其真”。

最後的一段話，是《秋水》的點睛之筆——“北海若曰：‘牛馬四足，是為天；絡馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：無一人滅天，無以姑滅命，無以得殉名。’”

譯成白話是——海神回答說：牛馬生就四足，這叫天然；用馬絡套牢馬頭，用牛鼻绾穿住牛鼻，這叫人為。所以說，不要用人為去毀滅天然，不要用故意的作為去剪滅自然的禀性，不要為獲得虛名而不遺餘力。

還能說得再透徹嗎？

或曰，莊子過分強調了“相對性”，有可能導緻不可知論；而且，他承繼老子無為思想，過于消極。

對于此種說法，可能恰好用上《秋水》中河伯的那句話來回答——“井蛙不可以語于海者，拘于虛也；夏蟲不可以語于冰者，笃于時也；曲士不可以語于道者，束于教也。”

比如說莊子消極，那他大概就不會針砭時事，包括争霸的諸侯及儒家等學派，發出“聖人不死，大盜不止”這樣的呐喊了。（見《胠箧》）

在“頭條”上，寫過一篇《莊子是個世界級的哲學家》。有興趣的朋友，歡迎搜出來看看。

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