紅林悟道《韓非子-解老》第九十八章 道在

紅林悟道《韓非子-解老》上一章韓非子告訴我們天地萬物得道成器，說得直白一些，就是萬物獲得“作用”才能成為物，天下萬物皆有作用。就像人，隻有将機體與意識相結交才能成為人，機體是意識的承載體，意識是機體作用的源力。杯子沒有裝水的作用，就不能稱為杯子。道理就是這麼簡單，世間的每一樣“物”細分後都具有自身獨特的作用，不管是自然先天存在的，還是人造後天存在的，存在即合理，合理是因為有作用。切不能因為自己的存在而為生存找借口，如果你沒有作用，就沒有存在的價值，就會被自然與社會所淘汰。

當我們不知道天地及萬物為何而在時，我們就用意識想象出“盤古開天辟地，女娲塑人造物”和“上帝創世”這樣的神話與宗教。如果向上再問一句，盤古與女娲又為何而在？上帝又為何而在？這樣的問題我們在前面回答過，既不能問，更不能有問的想法。宗教世界裡是不能對“上帝”有懷疑的。在世俗世界裡，懷疑是科學的精神，但限于人類的認知能力，這樣的懷疑反而害了我們，因為人類本身的弱點與認知局限，無法找到和回答不斷向上提的問題。如果一切都需要所謂的科學實事來證明，首先要徹底地改造人，但，改造後的“人”将不再是人，因為已經失去了當初的“作用”，這就是人類倫理上不能接受克隆和基因改造再生人的原因。道，決定了一切，凡是打破這一切的行為，都是有違“道”，這是不允許的，即使為了人類自身。

天高地藏，北鬥成威，日月恒光，五星常位，衆星運行，四時禦氣，軒轅擅四方，赤松天地壽，聖人成文章，這些自然而然的事，皆因得道而成。道，就像是電腦和程序一樣，讓一台計算機成為一台有作用的機器，而不是擺設。我們經常說：知其然，不知其所以然，“其然”是事物的表相，“所以然”是事物内在的道理。我們總是羨慕别人的成功，卻不去學習和踐行别人的成功之道。

我們說人性是抽象的，隻有通過具體的事物來體現。善待他人就是善，傷害他人就是惡。道，随物而在，上一章韓非子講到“聖人得之以成文章”聖人得道文明起。這一章韓非子給我們講了道在堯、舜、桀、纣、湯、武身上的表現。首先是“道，與堯、舜俱智。”意思是道，與唐堯虞舜同在便表現為智慧。堯舜禹是古代中國曆史中，自黃帝之後，黃河流域先後出現的三位德才兼備的部落聯盟首領。第二是“與接輿俱狂”意思是道，與狂人接輿同在便表現為狂放。接輿(jiē yú)：春秋時代楚國著名隐士，平時“躬耕以食”，因不滿時政，剪發佯狂不仕。

第三是“與桀、纣俱滅。”意思是道，與夏桀殷纣同在便表現為滅亡。桀和纣，相傳都是暴君，桀是夏朝最後一個國王，纣：中國商代最後一位君主。第四是“與湯、武俱昌。”意思是道，與商湯周武同在便表現為昌盛。商湯與周武王以武力推翻前朝。前文說“道無常操，是以死生氣禀焉，萬智斟酌焉，萬事廢興焉。” 存亡之氣由道賦予，一切智慧由道發授，萬事廢興由道決定。堯舜的智慧由道發授，桀纣的滅亡與湯武的興昌由道決定，同樣，接輿的狂放由道賦予。智慧也罷，滅亡也罷，興昌也罷，狂放也罷，這都是事物的“所以然”決定的。韓非子在這一章将“道”進一步世俗化，将“道”設定為事物結果的内在原因。

【道，與堯、舜俱智，與接輿俱狂，與桀、纣俱滅，與湯、武俱昌。】

世俗世界，人們總是向往成功，認為“順之者昌，逆之者亡”，孰不知，昌有昌道，亡有亡道。事物的結果，總有原因。成功，有成功之道，失敗，有失敗之道。道，隻不過是事物結果的原因而已，成功了就說遵從了道，失敗了就說違逆了道，這樣的說法本不科學。順與逆，這是人的思想，不是“道”的指示。

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