世紀感的底圖?​​ 在“世界圖像時代”這篇文字中，海德格爾開宗明義指出，此前歐洲的哲學，屬于“存在者”的、形而上學的沉思這個沉思，通過“存在者”解釋，為“自己的時代”的建立奠定了基礎，我來為大家科普一下關于世紀感的底圖?下面希望有你要的答案，我們一起來看看吧!

世紀感的底圖

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​ 在“世界圖像時代”這篇文字中，海德格爾開宗明義指出，此前歐洲的哲學，屬于“存在者”的、形而上學的沉思。這個沉思，通過“存在者”解釋，為“自己的時代”的建立奠定了基礎。

​ 在此基礎上，海德格爾提出了“現代”“五個根本現象”。這五個根本現象分别是：（1）科學。這是現代現象的根本。科學的發明，從根本上塑造了“存在者”對“世界圖像”，關于世界的“真理性”的描述。這個理解應該是可以立得住的。（2）技術（機械）。科學不會在其自身中停止，所以在前行中，長出其怒目四周的爪牙——技術是必然之事。在所有技術中，“機械技術”是所有現代技術最具有本質性的。用海德格爾的話說，是技術“最顯眼的後代餘孽”。看到這個理解，我們會立即想到他關于“擺置”“促逼”“揭蔽”的概念。這三個詞雖然不能一概歸結為“機械”，但機械的确能夠形象的呈現出其描繪的圖景。所以說她是“最顯眼的餘孽”，還真是透徹。（3）藝術。注意，海德格爾完整的說法是，藝術“進入到美學視界内了”，成為了“體驗的對象”。而在海德格爾對“存在藝術”的理解中，藝術是“真理自行納入其中的活動”，藝術的本質是真理的知道、照亮和保存，它不是美學，也不是“體驗的對象”，而是認知的對象。（4）文化。人類活動被一概的作為“文化”來理解和貫徹。它的悖論在于，“文化通過維護人類的至高财富來實現價值”，文化為了保持它自身的這種維護功能，它因此成為“文化政治”。（5）棄神。這個棄神不是一個簡單的結果，而應該被理解為一個過程。它首先是将一切“基督教話”，即世界圖像的基督教化。然後将神學的框架轉化為“世界觀”，以使之符合現代所謂的“理性”。然後，進入到“對上帝和諸神”的無決斷狀态，此後的空虛也有曆史和心理學太填補。曆史成為神，人的生物學構造成為神。

​ 這“五個現象”何以會構成一個完整的體系？進一步，為什麼會為“世界圖像”的引出，成為關鍵點呢？

​ 首先，我們從大的框架上來理解這五點。從“科學”到“棄神”，從進入到科學的思維通道，一直到最後堕入虛無的，靠“曆史”和“生物性”來填補的過程，則正是人類在“存在者”之路上走過的一個完整的路程。這是一個由野心勃勃的啟端，終到虛無之路。

​ 其二，我們在從内在的步驟上分析，這個路是怎樣走過來的。

從“存在者”進入“科學”的解蔽通道開始，它在前行中必然讓自己長出“技術的手臂”，于是“機械的手臂”開始在大地之上完成對自然的“促逼”、“擺置”、“解蔽”的具體暴行。

這種“促逼”“解蔽”“擺置”之“暴行”，是對自然的暴力劫掠，是對“真理”的嚴重強迫，他不可能是“美”的。那麼“美”必然的被迫被排擠到另一個領域：藝術的、體驗的、而非認知的領域。這樣，人的認知和體驗，真理和美，在異化中分裂。

而為了使“促逼”、“解蔽”、“擺置”的暴力美學化，成為一種固執的、穩固的“結構”，人們開始把這一切歸結為“文化”。文化成為“劫掠自然，維護人類财富的最高價值。同時，文化為了照料自身的持續，最終成為“政治”的核心。

這樣一個過程，總括起來，就是造神而後棄神，最後進入到虛無之中。其結果，人類所能做的，就是靠自己解釋自己（曆史），靠生物性解釋人性。

​ 當神退出了舞台之後，我們對人類當下所有的思想進行梳理，能夠對人類社會做出解釋的，不就是這兩種思潮麼？要麼是“曆史主義”的——用人類自身來解釋人類自身，什麼曆史決定論，文化決定論，文化沖突論等等；要麼是“生物學主義”的——用動物性解釋人性，什麼弗洛伊德學派，榮格學派等等。

​ 我倒是看出，人總是願意把自己和動物的生理性區别開來，所以在這兩個潮流之中，曆史主義總是占據上風的。并從他那裡衍生出三個重要的最新打手：現象主義哲學，結構主義哲學。

​ 技術主義已經給“存在者”帶來空前的“存在”危機。現象也好，結構也罷，能對已經發生之存在的“世界圖像”按照自己的邏輯做出說明，但我們的問題是未來朝哪裡去？

我們面對着的，不過還是被技術解蔽之後的無蔽之“黑森林山”！

​《林中路·世界圖像的時代》，海德格爾。商務印書館，2018.12第一版，2021.9第四次印刷。）

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