《論語.為政篇第二》中子曰：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”說的是啥意思？

從字義上理解翻譯不難，立：站得住，指立身處世。不惑：掌握了知識，不為外界事物所迷惑。天命：指不受人力所支配的事情。耳順：指對那些于己不利的意見也能正确對待。

将文言文翻譯成現代白話文，通常是這樣翻譯的：孔子說：“我十五歲開始立志于學習，到三十歲能自立于世，四十歲能不為外界事物所迷惑，五十歲能樂天知命，六十歲能客觀對待各種不利的意見，七十歲能想做什麼就做什麼，而不越過規矩。”這是孔子教導他的弟子學生的意思，此解讀可接受，可以這樣理解。

本人認為，孔子的這段話是孔老夫子的修養、學習、立身處世的至境，也是他老人家的人生智慧總結。

孔子家境貧苦而且社會地位低微，他三歲喪父，母子相依為命，十八歲母逝，他上不怨天，下不尤人。到成年後，他做過管理倉庫的小吏，出納錢糧計量公平準确；擔任管理牧場的小史，牲畜繁息很好。因此升為管理營建的司空。

孔子十五歲立志于學，三十歲為人師表，用“天行健，君子以自強不息”的意志奮力前行。在孔老夫子看來，學習道路極其艱難，但隻要博學約禮、自勉自強、進而不止，最後就能習慣成自然，達到“從心所欲不逾矩”的境界。

人的一生，三十、四十、五十、六十、七十，一呼一吸轉眼之間，要達到“從心所欲不逾矩”的境界，的确不易。大部分人的一生都是風平浪靜的，日子也中規中矩地過着。可是，在其中，又有一大部分人不知道自己所過的是什麼樣子的日子，更不知道自己想要的生活是怎樣的，甚至都沒有自己的人生原則和方向。

也許孔老夫子想要表述的是：人的一生應該是活到老學到老，人所處的各個階段不同，因時而變。那個階段該做什麼就做什麼，随遇而安，各安天命，在其位謀其政。人隻有達到某一階段的日子，才領悟到一定的境界。

《中庸》對這一境界作了進一步的闡發，提出了“至誠”的道德境界：“唯天下之至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”

這段話翻譯成現代白話文即是：隻有天下極其真誠的人，才能充分發揮他的本性；能充分發揮他的本性，就能充分發揮衆人的本性；能充分發揮衆人的本性，就能充分發揮萬物的本性；能充分發揮萬物的本性，就可以幫助天地化育生命；能幫助天地化育生命，就可以與天地并列為三了。

又曰：“誠者，天之道也；誠之者，人之道也；誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。”

“從心所欲”也是“随心所欲”之意，用陽明先生的話來說，“心即性，性即理。心外無理，心外無事”。良知即是天理，有善有誠，自然會達到從心所欲而不逾矩，這是儒家的道德修養主張，是人生的處世之道。

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