@真知新坐标緻知，是《禮記·大學》的“三綱八目”中的一目。緻知出自句子“緻知在格物”中，所謂的“知”、“物”是緻和格的結果，也是目标，更是願景！

我們的優秀傳統文化傳承，重在發展。沒有實踐的應用是談不上發展的。傳承不是傳播，如果傳承隻有成本，沒有收益。那樣的文化本身是沒有價值的，傳播也是沒有必要的。

家庭是社會組成的基本所在，國家要保證社會秩序的穩定，就是要促進家庭和睦，家庭幸福與否，要看這家庭是不是能承載親情。

中國傳統文化描述的家庭結構，就有三個關系:父子、兄弟、夫婦。對應的活動關系是父慈子孝、長幼有序、男女有别。這是中國傳統社會依據儒家文化以人本位的角度總結出來的。最早的儒家之禮，也是那麼依于人性總結而來的，這裡請大家區分後儒家時代的形而上禮。

《論語》的家庭觀，是最注重孝悌的，如“父母唯其疾之憂”，是指父母身體的健康是作為子女最擔憂的事情。

“父母在，不遠遊，遊必有方”，是指父母還健在的話，盡量不去太遠的地方，如果去的話，就要讓告知父母，讓其不要擔心。

“又敬不違，勞而不怨。”是指對待父母要做到無微不至，又不至于違背孝感之根本；為父母做了事，雖然很辛苦，但不要埋怨他們。

所以儒家文化思想對社會的安定，國家的治理起到了巨大的積極作用，可見“半部論語治天下”的論斷，可不是寫在書畫上當古董就流傳下來的，而這是人性使然的總結、發現。

都說實踐是檢驗真理的唯一标準，那我們看看“緻知在格物”是否經得住解讀。

首先，“知”、“物”是動态詞義“緻”、“格”的主旨。比如兄弟姐妹多時，贍養老人本應該是更容易的事，可卻适得其反，兒女幾個開始計較自己貢獻值了，最終于父母而不顧了。盡孝是父母與子女血緣關系的直接體現，不應該是一衆兒女們的博弈。事物的本質是事物的核心體現，微妙變化都會讓我們偏離航道，所以“緻”、“格”的方向必須保證是做有用功。

其次，客觀存在的認知和事物是不斷發展、變化的，我們不能墨守陳規。緻、格的方式直接影響認知、事物的變化，甚至質變。比如老人在消費上普遍保守，金錢來源的不同決定他們的消費力度。有養老金的老人會覺得生活消費的負擔就很小，畢竟錢是國家代發的。但是在農村，許多老人是直接按月等待子女們接濟的，不管是礙于情面也好，不舍得花錢也好，總之消費顧慮多，壓力大，最後老人的生活質量很難得到保障了。可見孝順父母之事，贍養老人之事，“緻知在格物”就是最好的實踐。

最後，往往大家們都忽略了人們的内心活動，其實人們的言行舉止已一定程度上折射了其内心活動。既要微妙精細去“緻”心理活動，也要全局觀念去“格”言行舉止，這都是理解客觀事物發展的要點，也是為什麼心理學在西方獨立作為社會科學來研究的原因。

老祖宗傳下來的文化魁寶，隻有結合時代，才能闡析文化傳承的真正意義，真正的傳承者，是給文化注入了靈魂和生命的。

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