在我國古代人心目中

貓亦神亦鬼、亦正亦邪

一邊把貓作為神靈來祭祀

一邊又流傳出許多貓鬼的傳說

貓“神”——祭壇上的尊崇

鼠這個媒介讓人和貓聯系起來。貓捕捉田鼠，對農作物重要的保護作用，使貓在中國古代農業文明的信仰中占有非常重要的地位。

和古埃及一樣，中國古代也有崇拜貓的現象。

北宋 佚名 《狸奴嬰戲圖》 美國波士頓美術博物館藏

《詩經·大雅·韓奕》中有最早關于貓的記載：

“有熊有罴，有貓有虎，慶既令居，韓姞燕譽。”

将貓和和熊、虎這種兇猛的野外掠食者排列在一起，顯然這裡的貓指的不是已經進入人們生活中的家貓，而是指山貓也就是野貓。

野貓野性難馴，令人害怕。而後來，體型更加嬌小、性格更加溫順的家貓，卻因為自身的一些習性和特征，受到人們的尊敬，甚至也被人們所懼怕。

宋 李迪 《狸奴小影》 台北故宮博物院藏

《禮記· 郊特牲》中就有祭祀貓神的說法：

“天子大蠟八。古之君子，使之必報之。迎虎迎貓，為其食田鼠也，迎虎，為其食田豕也，迎而祭之也。”

周天子于臘月農事完畢後舉行蠟祭，祭祀八種神靈，其中就包括貓。貓捕食田鼠，虎捕食野豬，都保護農作物免遭破壞，因此應當受到人們的報答。

迎貓神祭之，來答謝貓咪們保護農作物的功勞，來祈求來年風調雨順、五谷豐收。

宋 易元吉《猴貓圖》 台北故宮博物院藏

《舊唐書》中則對“祭貓”的禮儀進行了詳細的記載，其中寫道：

“五方之貓、於菟及龍、麟、朱鳥、白虎、玄武，方别各用少牢一，各座笾、豆、簠、簋、俎各一。”

每年冬天，唐朝的皇帝都會在都城南郊蠟祭百神，祭祀的對象除了先啬（神農氏）、司啬（後稷）等農業神，青龍、白虎、朱雀、玄武等神獸外，還包括貓神。

在年終大祭中，貓能與這些神靈被共同祭祀，且能享受諸侯、卿大夫才能享受的祭品——太牢（羊、豬各一隻），可見貓在古代人心中的地位之尊貴。

宋 毛益 《蜀葵遊貓圖》 日本大和文化館藏

貓鬼——傳說中的忌憚

貓因捕捉田鼠、保護農作物受到尊敬，成為人們祭祀的對象。同時，貓身上的一些習性和特征也令人駭然。

人對于黑夜是有畏懼感的，而貓偏偏喜歡在黑夜中出沒，久而久之，人就對于貓産生了一種連帶的恐懼感，認為貓很神秘。而且貓傲嬌的性格和疏離感，使其與人同住卻與人的關系忽近忽遠，捉摸不透。

人對貓的恐懼逐漸催生出了一系列的貓鬼故事。

貓鬼，就是貓的鬼魂，術士利用“貓鬼”殺死指定的人，并奪取他的财産，是一種兇惡的妖術：蓄養貓鬼的人先做一套儀式念一番咒語，然後把事先準備好的老貓殺掉。

此後每當子夜時分，蓄養之人必須祭祀它，選擇子夜時分是因為子時對應的屬肖是鼠，此時祭祀有把鼠獻給貓的意思。

宋 佚名《戲貓圖》 台北故宮博物院藏

這種祭祀不可間斷，養到一定的時候，蓄養的人感到可操控貓鬼了，就會放貓鬼去害人。

曆史上貓鬼害人的“獨孤陀事件”，在正史《隋書》和《資治通鑒》中都有記載。

《隋書·外戚傳》：獨孤陀性好左道，其外祖母高氏先事貓鬼，轉入陀家。會獻皇後及楊素妻鄭氏俱有疾，召醫者視之，皆曰：“此貓鬼疾也。”

上以陀後之異母弟，陀妻楊素之異母妹，由是意陀所為，令推案之。陀婢徐阿尼言，事貓鬼，每以子日夜祀之。子者，鼠也。其貓鬼每殺人，所死家财物潛移于畜貓鬼家。

明 朱瞻基《五狸奴圖》（局部） 美國大都會藝術博物館藏

随着民間謠傳貓鬼害人，一時間人們談貓色變，于是，隋文帝“诏蓄貓鬼、蠱毒、厭魅、野道之家，投于四裔。”也就是說，蓄養貓鬼的人，全家都會被流放到邊界。

貓鬼的影響延續帶到了唐朝，唐高宗時期頒布的法典《唐律疏議》第262條規定：

“蓄造貓鬼及教導貓鬼之法者，皆絞；家人或知而不報者，皆流三千裡。”

蓄養貓鬼以及教導其他人蓄養貓鬼的人，都要被處以絞刑；家人知道在蓄養貓鬼而不上報，都要被流放三千裡。用法律的手段對貓鬼的蓄養進行禁止。

明 沈周《貓圖》 台北故宮博物院藏

清鹹豐年間黃漢編著的《貓苑》是中國較早關于貓咪的著作，書中“靈異”這一部分就輯錄了很多關于貓的靈異恐怖事件，但他在自序中寫道：

對貓“愛其無鬼無妖無精之可憎可怯可畏之實，而有為鬼為妖為精之虛名也”。

也就是說，雖然在此類靈異故事中浸淫已久，仍甘願拜倒在喵星人的毛絨裙下，愛貓愛到極緻，貓的妖性鬼性都是浮雲~

清 袁江《貓雀圖》 首都博物館藏

在中國古代，貓神和貓鬼都存在，充分顯示出古人對貓又愛又恨的矛盾心理。

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