怎樣改善少言寡語?大家好，我是國學周小彙什麼是巧言令色，鮮矣仁呢？，今天小編就來聊一聊關于怎樣改善少言寡語?接下來我們就一起去研究一下吧!

怎樣改善少言寡語

大家好，我是國學周小彙

什麼是巧言令色，鮮矣仁呢？

巧言令色是指一個人他的言行舉止，外在表現出來的像一個仁人君子的樣子，是裝的，是做作的。而鮮矣仁呢，意思是說很少能夠達到仁，做到仁。合起來就是說，一個人想通過修飾自己的外在行為，做到跟仁人君子一樣，以達到仁的境界，那是不可能的，距離很遠？為什麼呢？因為「仁是心上功夫，若向言色處下手，則愈似而愈非」。因為仁是心地的上的功夫，如果在言色上努力，那隻能距離越來距遠。在表面上做文章，無非是恭維别人，谄媚别人，光說好話，不以事實為依據，内容沒有實際。怎麼樣才能算得上實際呢？心裡面有什麼說什麼，表裡一緻，誠實不妄語，但這并不是孔老夫子所要表達的。

孔夫子所要表達的真實，實際，必須要證到諸法實相，然後言詞才能真實，沒有見到諸法實相，實從哪裡來，無從談起。孔老夫子在教學過程中，肯定講過很多話，但記錄下來流傳到後世的就這麼多，可見當時記錄的時候，一定是挑選非常重大要緊的事來記，每一句話都有非常的深度，以便于後世人讀到後能夠覺悟。

求實很重要，世間學問著重在實在、真實，出世間學問更是講求真實。這個真實就是「仁」？仁怎麼求得呢？要如何修學才能達到呢？這有一定的方法和步驟。孔夫子教我們從格物緻知下手，而内典裡有四弘誓願，煩惱無盡誓願斷是格物，所以不從格物緻知上做功夫，真實不能現前，仁不能得到。

『善其顔色，……少能有仁也』，這就是外表上裝出一副慈悲仁厚的面貌，無知；隻有外表，沒有内容；内心，那又是另外一樣。

　　『緻飾於外，務以悅人，則人欲肆而本心之德亡矣』。這是外表裝成谄媚、巴結、迎合别人的一副面孔，其目的是自己的人與事，自己的欲望，為了要達到自己的欲望。這樣的人是迷失自己本性者，他才會做。自己本性要不迷，縱然與自己有利益之事，也不肯巴結人。

所以孔子說過：「君子喻於義，小人喻於利。」君子要财，要得到自己的欲望，先要看看合不合乎道義？不合乎道義，縱然有這個機會也不要。小人則無所忌諱，他不顧道義，隻顧自己的欲望，這是小人。小人在内典裡叫做什麼？諸位要記住，「一闡提」！一闡提，解釋中國的意思是沒有善根的人。為什麼？小人迷失了本性，不能回頭，就是聖人來度他也沒法子。

「巧言令色者」，這一句是不是孔子教我們觀人之術？拿這個來看看我們附近的人，哪些是君子？哪些是小人？如果我們這樣讀《論語》、運用《論語》，那孔老夫子也要流眼淚了。大家要知道，孔老夫子是教我們要學聖人。這些話都是教我們自己檢點自己的身心，我們在日常生活言語态度上，是不是「巧言令色」？有則改之，無則嘉勉，這才是學君子、學聖賢之道。決定不可以拿這個尺碼，到處去量人，「某人巧言令色」、「某人是小人」、「你是一闡提」，那就造罪業了。

那看到他堕落怎麼辦？孔老夫子常說：「命也夫！」沒法子的，他的命就是如此。什麼時候才能救？什麼時候他回頭了，一念回心向善了，這個時候他的機緣成熟了。他這一念不肯回心，機緣沒有成熟。沒有成熟的時候，聖人總是在他的旁邊常常給他暗示，希望他能覺悟；實在覺悟不了，那也沒法子。覺悟，肯回頭，聖人沒有說是坐在那裡不救援的，一定救護你。

『朱子曰：聖學不外求仁』。「聖學」就是儒家的教學，儒家的教育。教育的宗旨在哪裡？宗旨就是求仁，行先孝悌，在實行上是以孝悌基礎。所以聖賢求仁，從哪裡學起？要從孝順父母、尊敬師長學起。這個順長是悌道，是要孝親順長，這個是仁之根本。

『其賊之者，以巧言令色為甚』。賊是什麼？就像内典裡面講的「煩惱賊」，是一個意思。破壞仁道、破壞孝悌的，也就是障礙了學問的第一個因素，就是「巧言令色」。一個人不誠實，處處欺騙别人，這種人在世出世間學問都談不上。這樣做的人，眼前所得到的一點好處，都是命裡原來有的。命裡要沒有，巧言令色能夠欺騙人，可以得來，那聖人也贊歎巧言令色，孔老夫子也主張巧言令色。為什麼？巧言令色果然能緻富，果然能出名，那是聖人之大道。事實結果是不能！所以古人說：「君子樂得為君子。」他懂得因果，樂得作為君子！「小人冤枉作小人」，他用盡了巧詐，所得來的還是命裡有的，真正是「一飲一啄，莫非前定」。所以真正相信因果的人，參透這個道理的人，決不幹巧言令色之事。為什麼？隻造罪業，沒有一點好處。

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