韓國過去是一個儒家文化圈國家，深受中華文化影響，但現在韓國正在變成一個基督教國家。去過韓國的朋友不少可能都能感受到基督教在韓國滲透之深——到處林立的十字架和教堂，街頭熱情的傳教信徒。

首爾遍布天際的十字架（圖片來源網絡）

據韓國統計廳發布的2015年度統計數據，韓國信仰宗教的人口為2155萬人，占總人口的43.9%，無宗教信仰的人口為2750萬(56.1%)。在整個信仰宗教的人口中，基督教信徒人數為1357萬人(新教徒968萬，約占19.7%;天主教徒389萬，約占7.9%)排在第一位，約占總人口的近三分之一。要知道，2005年進行普查時，當時佛教徒還是排第一位的，短短十年内，基督教新教教徒人數增長近100萬人，可見基督教在韓國發展之迅猛。

其實基督教進入韓國（朝鮮）才短短不過200多年的曆史。基督教進入韓國前期發展較為緩慢，基督教真正迅速壯大其實也就是最近半個世紀的事。

跟大多數人所認知的不同，韓國基督教并非由西方傳教士帶來，而是韓國人自主引入的。1784年，當時的朝鮮知識分子（當時的朝鮮半島處于朝鮮王朝統治）李承熏在北京接受天主教洗禮後，将天主教帶回了朝鮮，他們回到朝鮮建立小型的天主教會聚會點，并在各地巡回傳教。在天主教引入朝鮮（韓國）後，基督教新教也經韓國自己人引入進來。基督教新教由當時旅居海外的韓人徐相侖引入，朝鮮（韓國）第一個新教教會建立在松川一帶。

天主教、新教傳入初期，受到了當時當局的壓制。一方面是因為天主教所代表的西洋之禮與當時朝鮮所信奉的朱子學說不相容；另一方面是因為天主教卷入了朝鮮王朝的權力鬥争中。18世紀後期，朝鮮政局動蕩，1800年，老國王正祖去世，年幼的純祖大王繼位，實權落入朝鮮王朝金大妃手中，由于在權力鬥争中，信奉天主教的人士支持反對派，金大妃掌權後發布了禁教令。直到1896年，當時的高宗才廢除禁教令。

日本入侵

進入20世紀，基督教在韓國迅速發展壯大。這其中有特殊曆史背景的原因。1910年，韓國（朝鮮王朝）被日本吞并，反日救國成為韓民族的曆史使命。在被日本吞并後，日本殖民當局為在精神上同化韓民族，強迫韓人信奉神道教，參拜神社，并壓制基督教。在這種特殊背景下，基督教會和韓國反日民族主義倒結成了同盟。基督教會在韓國獨立運動中發揮了重要的作用。到了60年代-70年代，韓國開始掀起民主化浪潮，基督教平等、自由理念成為反對威權的思想源泉，基督教在韓國民主化過程中也發揮了極其重要的作用，并在這期間迅速發展壯大。

除了特殊曆史背景原因，基督教在韓國能發展壯大與韓國将基督教進行本土化分不開。同為東亞國家，基督教在中日遭到了或多或少的抵制，發展并不順利。但是韓國卻沒有什麼強烈的反基督運動。基督教在韓國得以傳播成功發展壯大，與當時傳教士所采納的倪維斯傳教方式有直接的關系。倪維斯傳教法重視教育，注重培養當地的學生成為教師，培訓本地教會領袖，讓本地教會能夠獨立運作，而不受制于西方宣教士。這種傳教方式使韓國教會在建立之初就有強烈的本土化趨勢。

本土化宗教繪畫

迅速本土化的韓國基督教也滋生了很多奇葩異端邪教。比如“天父教”、“統一教”、“救贖派”、“大韓基督教天幕聖殿”等。這些異端極具迷惑性，不少人深受其害。

韓國基督教還有一個很大的特點，那就是表現出極度狂熱的傳教熱情。他們的傳教熱情連歐美一些傳統基督教國家都感到吃驚。根據世界宣教大會的資料，1988年有500名韓國人在國外傳教，2011年為2.5萬人在169個國家傳教。相比之下，人口超過8100萬人的德國2011年隻有3668人在103個國家傳教。韓國已成為僅次于美國的第二大基督教傳教國。除了傳教士的增加，韓國傳教狂熱還表現在他們敢于在異教地區傳教，比如在中東西亞和非洲的伊斯蘭教國家傳教。韓國的這種狂熱傳教行為也帶來很多問題，比如傳教士被殺，釀成外交問題。

韓國之所以成為熱衷傳教的國家，有其教徒使命感的因素，也有韓國政府可以推動的因素。韓國政府希望借助教會提升國家形象。為此，韓國文化體育觀光部資助教會向海外派遣傳教士。韓政府曾在《2002年文化政策白皮書》中表示：政府不幹涉宗教團體及個人的信仰自由，隻援助那些具有促進社會發展的社會文化意義的活動。

總之，韓國迅速成為一個基督教占主導信仰的國家有着多方面的因素。

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