昨天我們講了中庸之道，實際上是智者的表現。一個真正具有大智慧的人，一定是一個擁有中庸之德的人。中國能在幾十年内在全球迅速崛起，在國際政治舞台上分量越來越重，和中庸的外交政策密不可分。

和平共處五項原則--互相尊重主權和領土完整、互不侵犯、互不幹涉内政、平等互利、和平共處，本身就是中和中庸之道。

國與國之間如此，人與人之間也如此，才能和平相處，特别是婆媳關系、團隊成員之間、親子之間。大家想想是不是？中庸之道絕對是處理自己與别人關系最大的智慧。

所以，中庸不是沒有立場的老好人。正相反，是立場鮮明地相互尊重、體諒、包容，是有仁義思想的大智慧。

那麼仁義是不是慈善？具體内涵又是什麼？普通人怎麼才算仁義呢？我們來看雍也的最後一篇。

子貢曰:“如有博施于民而能濟衆，何如？可謂仁乎？”子曰:“何事于仁!必也聖乎？堯舜其猶病諸！夫仁者，已欲立而立人，已欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”

子貢是個特别有經濟政治頭腦的人物，胸懷大志，還能身體力行。從政很牛，經商更牛。

有一天，他豪氣沖天地向老師請教一個問題，說老師如果我能“博施于民而能濟衆”，就是我如果能廣泛地最大限度散财散物給勞苦大衆，能幫助盡可能多的人，“可謂仁乎？”算不算是您說的仁道呢？

老師聽完很欣慰，面帶笑容對子貢說，“何事于仁!必也聖乎?堯舜其猶病諸!”你如果這樣做 豈止是仁，那一定是聖人才能做到的，就連堯舜這樣的聖人都很難做到呢？

什麼意思呢？子貢的這種慈善行為是仁，但必須是有先決條件的。一是有心，二是有力。要有仁德的想法，還要有大無邊的經濟實力。

散财于人，無窮無盡；人心叵測，欲望無邊。給多少才能念你的好呢？一個人再有錢，散财去幫助别人畢竟是有限的，根本做不到博施濟衆。

就拿吃一項來說，就是一個無底洞。我們養一家幾口都尚且難，要你養幾千人幾萬人試試？有多少錢都是不夠的。

中國近幾十年對人類社會的最大貢獻，就是解決了 14 億人的吃飯穿衣問題。這還不是國家散财慈善換來的，而是依靠群衆自力更生艱苦奮鬥而來的。

所以子貢說的慈善之仁是做不到的，也不是孔子所提倡的。這種完全大公無私、毫不利已專門利人的行為，在孔子看來是不會持久的。既然不能持久、良性循環，就不能推而廣之，成為所有人追求仁德的榜樣。

那麼作為普通人，沒權沒錢的人就不配有仁德了嗎？接下去，孔子說了振聾發聩的話。

“夫仁者，已欲立而立人，已欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”孔子說，真正的仁德沒有那麼複雜，無非就是這樣的。

“已欲立而立人”，自己有了明确的志向就會去分享、影響志同道合的人，一起走向光明；“已欲達而達人”，有了成就自我的方法，就會去成就别人；“能近取譬，可謂仁之方也已”，能看着自己想到别人、推己及人，就是獲得仁道的方法了。

孔子的仁德思想是基于自身好為前提的，是一個以自我為中心，自我強大為出發點的。一切都能換位思考、推己及人、感同身受，己所欲施于人，這就是仁道了。

自己開心，也想讓别人開心；自己成長，也想讓别人成長；自己發達了，也想帶着别人一起發達；自己明白了，也想讓更多人明白；自己笑了，也想看到别人笑着；自己舒服了，也想别人一樣舒服。這就是仁義之人了。

子貢說的慈善當然也是仁，但仁絕不僅僅是散财散物；樂善好施，也不僅僅是物質幫助。佛教有三布施七布施的說法，三布施有法布施、财布施、無畏布施，也是包括了物質精神兩大方面的布施。

再多布施，都僅僅是孔子能近取譬的枚舉而已。能近取譬，是仁義的道法。如今變成了成語，流傳千年。可惜，真正悟道并做到的還是少之又少。

能凡事從自身出發、推己及人，是多麼偉大的思想！如果人人都能做到，世界就大同了，這也是孔子心中的理想國的模樣。

孔子的仁義思想不是無私，而是建立在特别現實的有私基礎上，是非常現實可行、符合人性的，是可以在全社會層面、面向全體民衆可以執行的。

人人都可以能近取譬，相互體諒、相互包容、相互幫助、共同成長、共同發展、共同富足。生活在這樣一個集體、一個國度裡的人是幸福的天使，其樂融融。

能近取譬，是起心動念裡就有别人，樂于分享一切。你學到了嗎？這是處理好自己與别人關系的總方針，也是中國傳統文化的精髓之一。

到此，雍也全部講完了。下節開始第七篇述而的學習。