《唯識三十論》開篇為：“由假說我法，由種種相轉，彼依識所變，此能變唯三。”直接指出凡夫認識的迷妄性，并通過八識揭示世界真相，說明依他起相的世界是仗緣而生，和合而有。

對依他起現象的不同認識，将發展出截然不同的生命軌道——一條通向輪回，一條通向解脫。那麼，什麼才是與解脫相應的認識？從唯識觀點來看，就是遠離增益和損減二邊。

所謂增益，就是增多；所謂損減，就是減少。比如此處有三棵樹，如果你認為是四棵，為增益執；如果認為是兩棵乃至沒有，為損減執。正确的認識，應該是不增不減的三棵。

而中觀所說的中道認識，則是遠離斷常二邊。我們看到事物存在，就認為它永恒存在，此為常見；看到事物敗壞，就以為它徹底消失，此為斷見。

所以龍樹菩薩在《中論》這樣說道：“不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出，能說是因緣，善滅諸戲論。”引導我們認識緣起，破除斷常二見，否則就會由錯誤認知導向煩惱。

正見緣起，方能證得空性，幫助我們更深入地認識緣起顯現。

《金剛經》有個廣為人知的偈頌，那就是“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。隻要對佛教稍有涉獵，多半都會知道這個偈頌，也知道它在說些什麼。

但我們看到的世界依然真真切切，而不是夢幻泡影。所以，它的各種變化仍會左右我們，使我們為之歡喜，為之哀傷，為之煩惱，為之思緒紛飛。

原因出在哪裡？就在于認識，正是它，決定了我們看到的是什麼。就像兩付眼鏡，一付是具有穿透性的，可以照見本質；另一付，則是令所見一切發生扭曲的有色眼鏡。

如果說前者代表着如實智，有色眼鏡就代表着凡夫的遍計所執。無始以來，我們早已習慣于這付眼鏡的存在，習慣于透過它所看到的世界，這種習慣已成為非常堅固的模式。

戴着綠色眼鏡，就看到綠色的世界；戴着黃色眼鏡，就看到黃色的世界。雖然學佛後知道一些道理，知道我們的所見存在偏差，可這付眼鏡尚未摘下，終究不能親見本來。

修行，就是要幫助我們摘下這付有色眼鏡，看到一個本來如此、未被扭曲的世界。這種看不僅局限于表面，更要明了現象背後的本質，也就是空性，是佛陀告訴我們的夢幻泡影、如露如電。

三性概括了唯識的整個理論體系。唯識思想的建立，是屬于依他起的層面；而唯識的修行，則是幫助我們斷除遍計所執相，最終轉染成淨。

所以《解深密經》告訴我們，三性中染污的依他起相是我們所應斷除的，遍計所執相是我們所應了知的，圓成實相是我們所應證得的。從另一個角度來說，惟有證得空性之後，才能如實了知依他起相。

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