今天是臘月二十四，傳統習俗是掃舍撣塵，也就是大掃除。

小時候喜歡過年是可以有好吃的，可以放煙花爆竹，雖然很多次被炸的手上受很多次傷。因為是家裡的老小，打掃衛生什麼的，基本都是姐姐、哥哥幫着父母做，作為老小懶惰慣了，所以也一直沒養成勤打掃衛生的習慣。這幾年被罵的多了，稍微好了那麼一點。

趁着過年，來一次徹徹底底的大掃除非常有必要。很多人這時候可能就會很糾結，家裡髒亂有兩個原因，一個是東西太多，犄角旮旯就多，導緻平常灰塵就多，很難打掃，特别是年齡越來越大，這也舍不得扔，那也舍不得丢，時間長了就越來越多，家裡的空間也就越來越逼仄，第二個原因是東西多了徹底打掃一次需要很長時間，也要付出很大的體力和精力，很容易望而卻步，直接放棄。這個時候我們需要一點：斷、舍、離。

其實，需要斷舍離的還有我們的心。利用年前這段難得的時光，給家裡大掃除的同時，也給自己的心靈來一次掃舍撣塵。

今天要講的内容，依然來自《管子》。

說到修身養性，我們自然很多想到的就是道家的一些經典，比如《黃帝内經》、《周易參同契》、《黃庭經》這類書。

和西方不同，中國人認為人的身體、智慧和品性三者要放在一起修養，這就是中國人的“養生”，而不是單純的養身、健身、精神健康之類的分法。

而養生又是從養心開始的，《管子·樞言》中說：道之在天者，日也；其在人者，心也。故曰：有氣則生，無氣則死。管子把養生之道的着眼點、用功處放在“心”上，所謂“道氣血”（導氣血），這裡的氣就是生命之氣。對于養生的内容，《管子》裡比較集中的是《内業》，也就是内心修養之業，也就是如何搞好内心修養，從根本上去養生。

清末民初的大學問家黃侃（《管子》最好的版本是黎翔鳳整理的，黃侃是黎翔鳳的老師），讀了《内業》之後，說：古道家言也，《參同》、《黃庭》皆于是乎出。黃老先生的意思是：這才是真正原始道家的學說，是後來衆多道家著作《參同契》、《黃庭經》的源頭。他接着說：誦法此等文籍，實足以安身成德，豈不勝于方士隐語、缪其辭義，使人誤解以滋欲者乎。

所以，《管子》的養生之道，養生的目的在于：以求長年、長心、長德，這才是真養生。而不是亂吃那些亂七八糟的補品、保健品，那些更多的是屬于養生之術，而不是養生之道。

《管子·中匡》中，齊桓公問管仲：請問為身？就是怎麼把身體搞好，管子回答說：道氣血，以求長年、長心、長德。此為身也。其實就是要在血氣上下功夫。其實，我們後世的中醫理論和養生術都沒有超出這個範圍。

凡物之精，此則為生。下生五谷，上為列星。流于天地之間，謂之鬼神；藏于胸中，謂之聖人。是故民氣，杲乎如登于天，杳乎如入于淵，淖乎如在于海，卒乎如在于己。是故此氣也，不可止以力，而可安以德；不可呼以聲，而可迎以音。敬守勿失，是謂成德，德成而智出，萬物果得。《管子·内業》

具體就不過多解釋了，簡單的總結一下，這裡的“精氣”就是道的具體化和物質化。怎麼做呢？敬守勿失，是謂成德，德成而智出，萬物果得。

這裡多說兩句，這裡的心指的是智慧。智慧不等于知識，我們現代更多的是對知識的渴求，因為知識看得見、摸得着，也就是我們常說的“知識就是力量”，其實真正給我們力量的更多的是智慧，而不是知識。智慧應該是指一種悟性，一種感悟力。其實我們反複的講經典，包括我寫的這些文章的目的就在于能夠給大家有所啟發，體悟這種智慧。我們傳統的教育講究的是如何開發人的智慧，而不是能包本背下多少經典。有了智慧，可能沒有讀多少書，但是就有了很強的解決問題的能力。對知識的過度追逐，就是莊子所說的：吾生也有涯，而知也無涯。以有涯随無涯，殆已！

凡心之刑，自充自盈，自生自成。其所以失之，必以憂樂喜怒欲利。能去憂樂喜怒欲利，心乃反濟。彼心之情，利安以甯，勿煩勿亂，和乃自成。折折乎如在于側，忽忽乎如将不得，渺渺乎如窮無極。此稽不遠，日用其德。（《管子·内業》）

這一段的意思是：人的心裡本來就充滿了精氣，自充自盈、自生自成。但是，後來為什麼沒有了呢？因為：憂、樂、喜、怒、欲、利。解決的辦法就是去除這些東西，精氣自然恢複充盈，回歸本心。恢複内心的甯靜之後，就能明察秋毫，看什麼東西都像在身邊一樣。寫到這裡，我想起了唐代牛頭法融禅師的：恰恰用心時，恰恰無心用。無心恰恰用，常用恰恰無。妙不可言。

夫道者，所以充形也，而人不能固。其往不複，其來不舍。謀乎莫聞其音，卒乎乃在于心；冥冥乎不見其形，淫淫乎與我俱生。不見其形；不聞其聲，而序其成，謂之道。凡道無所，善心安愛。心靜氣理，道乃可止。彼道不遠，民得以産；彼道不離，民因以知。是故卒乎其如可與索，眇眇乎其如窮無所。彼道之情，惡音與聲，修心靜音，道乃可得。道也者，口之所不能言也，目之所不能視也，耳之所不能聽也，所以修心而正形也；人之所失以死，所得以生也；事之所失以敗，所得以成也。凡道無根無莖，無葉無榮。萬物以生，萬物以成，命之曰道。（《管子·内業》）

文字比較長，就不做過多解釋了，隻把重要的拿出來。彼道之情，惡音與聲，修心靜音，道乃可得（道的本性，讨厭聲音語言，隻有修心靜意，才能得道），所以人要修心而正形。而是否得道對人的影響就是：人之所失以死，所得以生也；事之所失以敗，所得以成也。就是人的生死，事情的成敗的根源都在這。

那又該如何修這顆心呢？

凡人之生也，必以其歡。憂則失紀，怒則失端。憂悲喜怒，道乃無處。愛欲靜之，遇亂正之，勿引勿推，福将自歸。彼道自來，可藉與謀，靜則得之，躁則失之。靈氣在心，一來一逝，其細無内，其大無外。所以失之，以躁為害。心能執靜，道将自定。得道之人，理丞而屯洩，匈中無敗。節欲之道，萬物不害。（《管子·内業》）

意思是：人的生命，一定要依靠歡暢。憂愁與惱怒—就會失去生命的正常秩序。心裡有憂悲喜怒，“道”就無地可容。有了愛欲的雜念就應當平息它，有了愚亂的思想就應當改正它。不用人為地引來推去，幸福将自然地降臨。道是自然到來的，人可以借助道的到來而予以謀慮，虛靜就能得到道，急躁就會失掉道。靈氣在人的心裡，有時來有時消逝，它的小可以說其小無内，它的大可以說其大無外。人所以失掉靈氣是由于急躁為害。要是心能夠平靜，道自然會安定下來。得道的人，邪氣能從肌理毛孔中蒸發排洩出去，胸中沒有郁積敗壞的東西。能實行節欲之道，就可以不受萬事萬物危害了。

而竅門就在于：治心在于中，治言出于口，治事加于人，然則天下治矣。一言得而天下服，一言定而天下聽，公之謂也。

簡單點說就是：治心要正，然後才能說出來的話是治言，最後才能治事加于人，才能做好事，管好人。

其實，管子在《心術上》的總結更清楚：

天之道虛，地之道靜。虛則不屈，靜則不變，不變則無過，故曰“不伐”。“潔其宮，阙其門”：宮者，謂心也。心也者，智之舍也，故曰“宮”。潔之者，去好過也。門者，謂耳目也。耳目者，所以聞見也。

總結下來就是：潔其宮，阙其門。

也就是時時要注意給我們的這顆心掃舍撣塵，擦亮門窗（去除好惡），讓我們的心回歸清淨，智慧自來，自然也就能夠長年、長心、長德。

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